Anzoategui, Micaela
Impactos de la teoría de la
evolución en Ética
XI Jornadas de Investigación del Departamento de Filosofía
FaHCE-UNLP
8 al 11 de agosto de 2017
Anzoategui, M. (2017). Impactos de la teoría de la evolución en Ética. XI Jornadas de Investigación del
Departamento de Filosofía FaHCE-UNLP, 8 al 11 de agosto de 2017, La Plata, Argentina. En Memoria
Académica. Disponible en: http://www.memoria.fahce.unlp.edu.ar/trab_eventos/ev.12677/ev.12677.pdf
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XI Jornadas de Investigación del Departamento de Filosofía FaHCE-UNLP.
Impactos de la teoría de la evolución en Ética
Micaela Anzoátegui
Área temática: Ética y biología
Impactos de la teoría de la evolución en Ética1
Prof. Lic. Micaela Anzoátegui
Departamento de Filosofía - Centro de Investigaciones en Filosofía
Becaria doctoral Universidad Nacional de La Plata
micaeanz@gmail.com
En el presente trabajo destacaremos tres impactos de la teoría de la evolución en el campo de la
Ética. Considerando el contexto de emergencia de una nueva perspectiva en el área, a partir de la
crisis en el imaginario antropocéntrico (que se produce desde mediados y fines del s. XX), podemos
delimitar algunos aspectos. En primer lugar, la teoría de la evolución desarticuló la idea de un
puesto jerárquico del hombre en el mundo. En segundo lugar, implicó nuevas bases científicas para
dar cuenta de la continuidad evolutiva entre animales humanos y no humanos. En tercer lugar,
implicó repensar el cuerpo y la corporalidad desde el marco de una historia evolutiva, y dar una
historicidad natural al comportamiento moral, con lo que se descartó la idea del origen de la moral y
de la ética como algo espontáneo y sólo propio del ser humano. Estos tres impactos generaron un
cambio radical en el modo de pensar el vínculo humano-animal-naturaleza, tal como
tradicionalmente era entendido. De manera que, mi comunicación no tiene por objetivo ser
exhaustiva, si no, poner en consideración una serie de lineamientos actuales en el campo de la Ética,
sus potencialidades y dificultades.
Palabras clave: antropocentrismo, teoría de la evolución, Ética.
1
Esta comunicación es producto de la adscripción a la cátedra de Ética de la FaHCE-UNLP bajo la dirección del Dr.
Martín Daguerre, cuyo tema de investigación fue: “¿Una ética no antropocéntrica? Condiciones de posibilidad y nuevos
problemas” (periodo 2015-2016); y del seminario de posgrado “Ética y conflictos socio-ambientales” dictado por el Dr.
Augusto Castro (CLACSO/INTE-PUCP) en el marco de la Diplomatura Superior en Ecología política y Medio
Ambiente desarrollada por CLACSO. Además, se encuentra financiado en el marco de la BECA Doctoral otorgada por
UNLP a la autora.
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Introducción a la problemática
Las influencias, en el contexto local, del debate en que se enmarca la ética animal y ambiental se
produce desde fines de los 90’ y comienzo de siglo en nuestro país. En principio, cobra interés la
ecología política y desde hace aproximadamente una década se destaca el manejo ético de
animales domésticos y silvestres, tanto en el ámbito científico y académico como en el político. Ya
desde la vuelta a la democracia las organizaciones protectoras de animales realizaron gestiones
para derogar la legislación que permitía la existencia de perreras municipales y zoonosis
eutanásicos como medida de control poblacional; en su lugar impulsaron la esterilización y la
vacunación antirrábica municipales gratuitas junto con la realización periódica de campañas
masivas, también gratuitas y estatales. Así como también la erradicación de los circos con
animales.2 Hace dos años, particularmente, se presentó un habeas corpus por Sandra, la
orangutana propiedad del Zoológico de Buenos Aires y la corte la declaró finalmente “sujeto no
humano” reconociéndole una serie de derechos.
A nivel mundial, el contexto propio de las décadas del 70 hasta fines de siglo, da cuenta de
cambios significativos en la concepción de lo humano y del ambiente a partir del cuestionamiento
de los supuestos de “la escala natural” y el “progreso” lineal en teoría de la evolución, así como el
descubrimiento de uso de herramientas, transmisión cultural y comportamientos sociales similares
a los humanos en primates antropomorfos (investigaciones de primatología encabezadas por
Leakey). Es decir, de manera más general, se puso en tela de juicio la relación humano-animalnaturaleza tal como se la comprendió tradicionalmente. No es casualidad entonces que fuera
prioritario para diversas corrientes poder dar cuenta del sentido, emergencia y condiciones de
posibilidad de las perspectivas que toman en cuenta estos nuevos tópicos y delimitarse las
perspectivas antropocéntricas y no antropocéntricas (algo propio de este momento).
Tradicionalmente la perspectiva hegemónica sobre el ambiente y los animales no humanos fue la
instrumental antropocéntrica, donde en todo caso pueden invocarse cuestiones éticas en tanto la
Ver “Ya no quedan circos con animales en la Argentina” https://www.infobae.com/2015/10/12/1761709-ya-no-quedancircos-animales-la-argentina/
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manipulación impacte sobre seres humanos. Kant afirma que el hombre no tiene ningún deber
respecto a ningún otro ser, salvo los humanos, y que la crueldad con los animales solamente es
contraria a los deberes del hombre consigo mismo. Entonces admite una tendencia natural a la
compasión por el sufrimiento de los animales, como una tendencia útil para la moralidad, respecto
de los demás hombres. La compasión con los animales sólo tendría el propósito de ser compasivos
con los seres humanos y supone que sólo podemos tener obligaciones morales hacia otros seres
humanos, porque el hombre en tanto ser racional, es un fin en sí mismo. Los “entes que carecen de
razón” son “cosas” y deben ser tratadas meramente como medios al servicio del hombre.
Emergencia de nuevas perspectivas frente al antropocentrismo
En este sentido, el ecocentrismo, el biocentrismo y el sensocentrismo aparecieron como nuevos
marcos subalternos a mediados del s. XX con el objetivo de lograr una apropiación de aquello que
escapaba al marco antropocéntrico jerárquico tradicional. Esto puede ser interpretado como una
consecuencia del impacto de la teoría de la evolución biológica, en tanto implicó reposicionar al ser
humano dentro del conjunto de lo viviente como un organismo natural entre otros.
Estas nuevas perspectivas tienen por objetivo reposicionar como, intrínsecamente, valiosos los
ecosistemas y los animales no humanos. Y, finalmente, cada una de manera particular, asocian las
consideraciones teóricas con una ética acorde. Muestran como vulnerables a los entes que engloban
y plantean exigencias más o menos enlazadas con acciones políticas concretas tendientes a
guardarlos del daño o la pérdida inminente. Por su parte, la ecología política permitió traspasar los
conocimientos de la ecología científica al ámbito de las consecuencias ético-políticas y mostrar que
hay poblaciones, individuos, ecosistemas, con sus diferentes modos de ser, sobre los que la
organización humana estaba generando un impacto que no debía pasar inadvertido. Así, logran un
acercamiento no centrado exclusivamente en lo humano. Se constituye de este modo un marco
potente en la mediación de nuestras representaciones sociales más conflictivas en torno a los
animales no humanos, el medio ambiente y la naturaleza en general, muchas de ellas incluso
contradictorias.
En principio, podemos distinguir el antropocentrismo en su sentido más radical. Implica el supuesto
de que la naturaleza está al servicio del hombre, y sólo en función de él tiene sentido. Es una versión
matizada de supuestos metafísico-teológicos judeo-cristianos. Particularmente, en el Renacimiento
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obtiene mayor impulso, al conceptualizarse al ser humano como criatura dotada de un puesto
especial en la creación, de una dignidad específica que lo coloca fuera del mundo, en una relación
privilegiada con las criaturas celestes y detentando una relación de dominación sobre las criaturas
terrenales. Así, todos los elementos y formas de vida pueden utilizarse en función del interés social,
económico, político e individual. La naturaleza se proyecta como fuente de recursos y de materia
prima, sin ningún otro valor. Tampoco se la entiende relacionada a la identidad de lo humano. Es
decir, aparece cosificada e instrumentalizada a partir de una serie de ideas relacionadas,
fundamentalmente la jerarquía de lo humano sobre el mundo orgánico e inorgánico. En general,
supone además una idea meramente mecanicista del mundo, de raíz moderna. Se proyecta un
recorte de lo humano del conjunto de la naturaleza, como si el hombre fuera un tipo de ser distinto
del resto de los animales, esencialmente distinto a partir de la autoconciencia, la racionalidad y la
cultura simbólica, y con derecho sui generis de uso de los elementos y seres “naturales”.
Toda concepción resulta marcadamente antropocéntrica, si se piensa la naturaleza como objeto
relativo a la voluntad humana, sin valor intrínseco. Por lo tanto, no se concibe el mundo desde una
ética, ya que la ética significa el reconocimiento de un “otro” con algún tipo de valor intrínseco,
propio y/o de interés que deba tenerse en consideración. Así, tampoco se apela a un moderado uso o
intervención, pues no se reconoce que haya un problema en la disposición humana del ambiente.
Tampoco se percibe la necesidad de justificar el modo en que se toman las decisiones y se llevan a
cabo las prácticas que involucran la “naturaleza”.
No obstante, otra manera de pensar la relación hombre-naturaleza, es el antropocentrismo moderado
que surge a mediados del s. XX desde las perspectivas conservacionistas o naturalistas del ambiente.
Se propone que es necesario tener en cuenta la alerta ante el agotamiento de recursos y la extinción
de especies que no podrán ser explotadas o disfrutadas por los humanos del futuro o que
directamente ponen en riesgo la potencial supervivencia de la especie humana.
Se genera, así, un antropocentrismo moderado, pero que mantiene un núcleo central, de una
naturaleza antropo-dirigida, lo cual puede ser problemático desde perspectivas filosóficas y
científicas críticas. No obstante, esta es la perspectiva presente en gran parte del movimiento
conservacionista institucionalizado, como diferente de las perspectivas eco-, bio-, senso-centristas.
El hombre sigue siendo el eje prioritario, y no se produce un cuestionamiento de las condiciones de
posibilidad de la actual crisis ecológico-civilizatoria.
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De igual manera, en el caso de los animales y el vínculo con los humanos, desde un
antropocentrismo duro, los animales son posicionados como objetos. Desde un antropocentrismo
moderado, pueden posicionarse como seres sintientes con algunas necesidades dependientes de su
estructura física, pero en última instancia, siempre bajo el espectro del interés humano (individual,
social, etc.) pueden ser instrumentalizados. Para explicar esto Ryder (1971) y Singer (1975)
desarrollaron el concepto de “especismo”, para señalar la constante y estructural desestimación de
los intereses más vitales de individuos de otras especies frente a los intereses humanos, incluso si se
trata de cuestiones banales, innecesarias o donde sería posible reemplazar el uso de animales o el
impacto sobre ellos. En síntesis, se trata de una discriminación moral basada en la diferencia de
pertenencia de especie animal: el hecho de “no ser humano”, tiene por consecuencia un trato
arbitrariamente desventajoso, incluso si poseen otras características relevantes que merecerían
consideración moral y/o ética.
Más allá de estos detalles, principalmente la discusión se centra en la crítica a la concepción de
animal máquina cartesiana; y, por otro, la idea kantiana de que el único objetivo para dar un buen
trato a los animales es finalmente dar buen trato a los humanos, posicionando al hombre como único
sujeto de nuestras consideraciones, el único que puede tener “intereses” o ser “sujeto de una vida”.
Finalmente, la posibilidad de la instrumentalización y cosificación de los animales como algo
moralmente permisible -mientras que la misma actitud hacia los humanos es condenable- será
puesta en tela de juicio, a la vez que se desarrollan sistemas éticos alternativos y perspectivas
críticas en torno a lo que se denominó la “moral antropocentrista”.
Una
moral antropocentrista se inscribe en una forma esencialista, naturalizada, jerárquica e
instrumentalizadora de pensar el vínculo entre sociedades humanas y naturaleza, y entre humanos y
animales, que filosóficamente fue comprendido bajo la noción de salto o brecha ontológica que
separa tajantemente lo humano de lo no-humano y convierte al hombre en un ser radicalmente
opuesto a los demás entes que componen el universo por una dimensión ontológica emergente que
le pertenece a partir de la subjetividad y la racionalidad. Tal como explica Jean Marie Shaeffer, se
trata de la idea de “excepcionalidad humana” (Schaeffer, 2009). Pero además, implica el
desconocimiento de la continuidad evolutiva entre las especies que junto con la idea anacrónica de
excepcionalidad humana (Schaeffer, 2009) son base fundamental de la reproducción del paradigma
antropocéntrico.
Acerca de cómo impacta la teoría de la evolución en ética
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La influencia de la teoría de la evolución biológica en el campo de la Ética, dado este contexto, tiene
tres usos o sentidos, al menos. En primer lugar, la teoría de la evolución generó una fuerte crítica al
salto ontológico entre (animales) humanos y animales (no-humanos) y desarticuló la idea de un
puesto del hombre en el mundo. Esta crítica se vio posibilitada por un enfoque naturalistamaterialista, en confrontación con presupuestos metafísicos en la generación de las formas vivas que
circulaban abiertamente en las ciencias naturales de la época. Pero también, particularmente, no solo
incorporaba al ser humano como especie natural y daba un sentido explicativo a su origen mediante
el mecanismo de la selección natural, si no que señalaba que no estaba direccionado
teleológicamente desde un principio ordenador superior.
Una vez posicionado el hombre en un lugar dentro de la naturaleza, la forma misma de pensar el
ambiente y los animales cambia, ya que no existiría estatuto ontológico, pero tampoco natural
superior, una dignidad o condición o característica exclusiva, que justifique de manera definitiva el
manejo tradicional del ambiente o los animales. Quedan a la vista los criterios de diferenciación
como históricamente construidos, es decir, se trata de un orden arbitrario, contingente y epocal, que
construye determinadas formas de percepción y marcos de reconocimiento a la vez que invisibiliza
y condena formas alternativas. Por este motivo las perspectivas eco-, bio-, senso- céntricas cobran
tanta importancia en pleno s. XX, cuando la teoría de la evolución, además, encuentra mayor
aceptación tanto en el ámbito científico como el social. De hecho, esto pudo verse motivado por
dinámicas propias del mundo occidental, en tanto se desarrolla un proceso de secularización social
cada vez más pronunciado, que aún no ha finalizado.
En segundo lugar, más específicamente, implicó la continuidad evolutiva entre animales humanos y
no humanos, con consecuencias epistemológicas y éticas. Es decir, implicó pensar qué
características asociadas generalmente a los humanos y que suelen ser criterios en distintas
corrientes, también estaban presentes en los animales no humanos. Sensibilidad, sintiencia (teoría
que señala la existencia de emociones en los animales), agencia, flexibilidad comportamental,
inteligencia, aprendizaje cultural, incluso conceptualización no simbólica, son algunos ejemplos.
En tercer lugar, y en conexión a lo anteriormente dicho, implicó repensar el cuerpo y la corporalidad
humana desde otro ángulo, en el marco de una historia evolutiva. Ello significa darle una
historicidad natural al comportamiento moral. De manera que se comenzó a investigar sus bases
cognitivo-conductuales y neuro-anatómicas y fisiológicas que permiten descartar la idea del origen
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de la moral y de la ética como algo espontáneo y sui generis, sólo propio del ser humano, que se
comprende dentro de la ya mencionada teoría de la excepción humana. Frans De Waal desde la
primatología es uno de los pensadores que más extensamente ha trabajado esta temática.
Conclusiones parciales
Finalmente, concluimos que una ética no antropocéntrica puede implicar un desafío para la forma
general de abordar el campo, ya que, tradicionalmente en el mundo occidental, la ética estaría
orientada sólo a los humanos (sea a nivel teórico-conceptual, sea a nivel de las prácticas).
Particularmente, una ética como la que proponemos se encuentra con innumerables resistencias:
tardíamente se incluyeron plenamente tópicos como la ética ambiental y animal, y una gran parte de
las corrientes actuales sostienen al ser humano como eje principal. Inclusive algunas corrientes ven
como degradante que el ser humano no sea el único destinatario de la ética; o que la moral pueda ser
rastreada en su origen evolutivo, o sea un rasgo dependiente de la continuidad evolutiva con
especies emparentadas.
Pero, más allá de los innumerables debates al respecto, no se trata solo de una mera inclusión o
ampliación temática. La emergencia de una ética desantropocentrada y sus imaginarios, implica
además un reposicionamiento ante la forma tradicional de las justificaciones y abordajes éticos, ya
que dar cuenta de la importancia intrínseca de los animales no humanos y la naturaleza impacta a su
vez sobre el modo mismo de concebir la ética (humana), su sentido y origen.
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