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asclepíada

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Spinoza, la anomalía salvaje [73]

  1. #41 Igual no te he entendido bien, pero por tus palabras entreleo el peligro del solipsismo. Incluso reduciendo la realidad y el conocimiento a "un cerebro evolucionado", tanto la ciencia como la filosofía han avanzado lo suficiente como para dar cuenta de que la estructura de la intelección y de la realidad da con algo que es independiente de nuestra presencia. Sin humanos no habrá preguntas, pero las respuestas estarán siempre, por así decir. O, por usar el manido ejemplo del árbol que cae en mitad del bosque sin nadie alrededor para oírlo: sí, suena.
    Eso por un lado.
    En cuanto a la evidencia de la existencia, el problema es quizá tratar de ver una prueba particular de un Dios definido como en las clases de religión del instituto (un señor que te cuida como a una oveja de su rebaño, que se enfada, que hace milagros como mandar plagas, etc -hay que intentar ubicar adecuadamente esta forma de discurso). Pero, por ejemplo, si se pueden hacer "experimentos mentales" a modo de ejemplos populares sobre la condición de posibilidad del mundo en cuanto tal (como lo de los cerebros en cubetas o lo de "estar en la matrix"), quiere decirse también que se puede aludir a un tipo de principio intuitivo, que en última instancia tiene la forma de la asunción o de petición de principio o de razón suficiente (aunque esto también hay que buscarlo, estudiarlo y criticarlo). Si entendemos evidencia como la correspondencia de datos empíricos obtenidos mediante experimentación o mediante observación metódica con las hipótesis previas sobre un estado de cosas y su puesta a prueba mediante predicciones de hechos futuros, entonces no tenemos evidencia de que el mundo exista como totalidad. Y sin embargo nuestras decisiones y actuaciones del día al día se fundamenta en un como-si el mundo existiera (un poco al rollo razón práctica de Kant). La "evidencia" de la existencia de Dios, bien podría buscarse mediante este "como-si". Y con esto no pretendo decir ni que yo haya encontrado evidencias, ni que Dios exista o deje de existir, ni nada por el estilo. Solo y con todo pretendo señalar todo el rato que estos temas son muy interesantes y muy complejos como para reducirlos a enunciados sencilletes.
  1. #42 En general estoy bastante de acuerdo con todo lo que planteas. Permíteme solo matizar un par de cosas.
    Personalmente no he dicho que desde mi prisma, la violación sea algo malo (o deje de serlo) ni por qué, ni he dicho que tenga ya planteada la dicotomía bondad-maldad. En todo momento pretendía decir sólo que el debate acerca del bien y del mal es complejo y que reducir fácilmente tanto la actitud científica como la actitud teológica (y otras) a dos o tres consignas populares al respecto es simplificar.
    Veo muy adecuado plantear la ética esde el ethos, esto es, la costumbre, como dices. No obstante veo riesgo en no dar cuenta de límites absolutos, precisamente por la estructura propia de nuestra intelección, acerca de juicios morales. Incluso en el kantismo se dice que la razón funciona con infinitos. Lo que quiero decir es que incluso desde este punto de vista que llamas utilitarista sobre la moral, el término "adaptación" funciona como un absoluto (un punto de referencia). Será mejor lo que más adapte. Y por último al respecto, defendiendo la postura de Agustín (no por ni para mí sino por y para Agustín), la cosa es centrarse en que el bien es simple y llanamente ser, y el mal es simple y llanamente dejar de ser (incluso podemos ver ahí un origen conceptual de la "adaptabilidad").
  1. #34 ¿Qué definición de evidencia manejas y qué tipos hay? Por ver si hay algo comentable, o simplemente son unos axiomas contra otros irreconciliables.
  1. #23 En absoluto has sonado insolente. Voy a tratar de responderte. En suma, tus tesis parecen ser: la existencia de Dios no es evidenciable; la bondad y la existencia son inconmensurables desde su diferenciación categorial; lo que no es una sustancia no existe; la tortura y la violación son sustancias.
    Primera tesis: asumiendo que cuando hablas de "evidencia" te refieres al verificacionismo científico, es cierto que no hay evidencia de la existencia de Dios. Pero es que en este sentdio, hay muchas cosas cuya existencia damos por cierta y no podemos evidenciar. Por ejemplo, el mundo como totalidad atributiva es una idea dada por cierta en nuestra experiencia cotidiana y muchas veces también en la investigación científica, y sin embargo su existencia como tal no es evidenciable. Las matemáticas en las ciencias se usan como herramientas, es decir, se dan por supuestas como método que nos ayuda a dar cuenta de ciertas evidencias, pero en este darlas por supuestas no son evidenciables (¿cuál sería el método para hallar evidencia científica del teorema de pitágoras? Más bien pareciera que su verdad descansa sobre sí mismo y, ulteriormente, sobre su uso). Todo esto dicho mal y pronto porque, como digo, estoy asumiendo una definición de "evidencia", y también tácitamente una definición de "existencia".
    Segunda tesis: el problema es la idea de bondad. En la filosofía medieval era más común entended la bondad como un trascendental, como algo propio del ente real en sí mismo (junto con "el uno", "la verdad", "el algo", así por ejemplo en Santo Tomás). Sin embargo quizá estemos ahora más acostumbrados a la idea de bondad como conveniencia o acoplamiento desde nuestros principios o valores. Esta es quizá la parte más compleja y por tanto sobre la que menos puedo aportar.
    Tercera tesis: aquí subyace un sustancialismo que además no aporta la noción de sustancia que se está dando por sabida. Habría que posicionarse. Por…   » ver todo el comentario
  1. #11 Sobre esto quizá podríamos considerar la posición de Hegel, que antes de acusar a Spinoza de panteísta o ateo, lo refiere como "acosmista".
  1. #7 "[...]ya que todos los eventos son igualmente divinos, con lo que se haría imposible la propia existencia de la ética como entidad y toda la moralidad se reduciría al subjetivismo".

    Veamos.

    Cito a San Agustín, Confesiones, Libro VII, capítulo XII ("Que todas las cosas que son o existen son buenas"):
    "También me hicísteis conocer, Señor, que todas las cosas que se corrompen son buenas, porque no pudieran corromperse si no tuvieran alguna bondad, ni tampoco pudieran si su bondad fuera suma, pues si fueran sumamente buenas, serían incorruptibles, y si no tuvieran alguna bondad no hubiera en ellas cosa alguna que se pudiera corromper.
    Porque es certísimo que la corrupción causa algún daño, y si no disminuyera algún bien, no lo causaría [...]. Y si se privaran enteramente de toda su bondad, absolutamente dejarían de ser, porque si todavía existieran sin bodad alguna, quedarían incapaces de ser corrompidas, y por consiguiente, mucho mejores que antes, pues permanecerían incorruptibles. ¿Y qué desatino más monstruoso se puede imaginar que el decir que perdiendo aquellas cosas toda la bondad que tenían, se habían hecho mejores de lo que eran antes? Conque es evidente, que si se privaran enteramente de toda su bondad, absolutamente dejarían de ser: luego, mientras que tienen ser, tienen alguna bondad, y así es cierto que todas las cosas que son, son buenas. Lo cual prueba convincentemente que el mal, cuyo principio andaba yo buscando, no es alguna sustancia, porque si lo fuera, algún bien sería
    ".

    La reflexión sobre el bien y el mal, y sobre el sentido y significado de lo divino es más complejo que lo que aprendemos en religión del colegio y el instituto, o en la tele, o en los argumentos que van en contra de esa representación de Dios caricaturesca a lo simpson. Espero no sonar insolente.
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