2. Decisiones
La anarquía es la ausencia de líderes. Las personas libres no siguen órdenes; toman sus propias decisiones y llegan a acuerdos con su comunidad, y desarrollan formas comunes de poner en práctica estas decisiones.
¿Cómo se tomarán las decisiones?
No hay que dudar de que los seres humanos pueden tomar decisiones de forma no jerárquica e igualitaria. La mayoría de las sociedades humanas no han tenido estado, y muchas sociedades sin estado no se han regido por los dictados de un «hombre fuerte», sino por asambleas comunes que utilizan alguna forma de consenso. Muchas sociedades basadas en el consenso han sobrevivido durante miles de años, incluso a través del colonialismo europeo hasta nuestros días, en África, Australia, Asia, América y las periferias de Europa.
Las personas procedentes de sociedades en las que el poder de decisión ha sido monopolizado por el Estado y las corporaciones pueden encontrar inicialmente difícil tomar decisiones de forma igualitaria, pero se hace más fácil con la práctica. Afortunadamente, todos tenemos alguna experiencia en la toma de decisiones horizontales. La mayoría de las decisiones que tomamos en la vida cotidiana, con nuestros amigos y, con suerte, también con nuestros colegas y familiares, las tomamos sobre la base de la cooperación y no de la autoridad. La amistad es valiosa porque es un espacio en el que nos relacionamos como iguales, donde nuestras opiniones se valoran independientemente de nuestro estatus social. Los grupos de amigos suelen recurrir a un consenso informal para decidir cómo pasar el tiempo juntos, organizar actividades, ayudarse mutuamente y afrontar los retos de su vida cotidiana. Así, la mayoría de nosotros ya entendemos el consenso de forma intuitiva; se necesita más práctica para aprender a llegar a un consenso con personas que son significativamente diferentes a nosotros, especialmente en grupos grandes o cuando hay que coordinar actividades complejas, pero es posible.
El consenso no es la única forma de potenciar la toma de decisiones. En algunos casos, los grupos que son verdaderas asociaciones voluntarias pueden seguir dando poder a sus miembros cuando utilizan la toma de decisiones por mayoría. O una persona que tome sus propias decisiones y actúe sola puede inspirar a docenas de otras personas a emprender acciones similares o a apoyar lo que ha empezado, evitando así el peso, a veces asfixiante, de las reuniones. En circunstancias creativas o inspiradoras, las personas a menudo consiguen coordinarse de forma espontánea y caótica, produciendo resultados sin precedentes. La forma concreta de toma de decisiones es sólo una herramienta, y con el consenso o la acción individual, al igual que con la toma de decisiones por mayoría, las personas pueden tomar parte activa en el uso de esta herramienta como consideren oportuno.
En 1929, los anarquistas coreanos tuvieron la oportunidad de demostrar la capacidad del pueblo para tomar sus propias decisiones. La Federación Comunista Anarquista de Corea (KACF) era una organización enorme en ese momento, con suficiente apoyo para declarar una zona autónoma en la provincia de Shinmin. Shinmin estaba fuera de Corea, en Manchuria, pero allí vivían dos millones de inmigrantes coreanos. A través de asambleas y de una estructura federal descentralizada derivada del KACF, establecieron consejos de aldea, de distrito y de zona para tratar cuestiones de agricultura cooperativa, educación y finanzas. También formaron un ejército dirigido por el anarquista Kim Jwa-Jin, que utilizó tácticas de guerrilla contra las fuerzas soviéticas y japonesas. Las sucursales de la KACF en China, Corea y Japón organizaron esfuerzos de apoyo internacional. Atrapada entre los estalinistas y el ejército imperial japonés, la provincia autónoma fue finalmente aplastada en 1931. Pero durante dos años, grandes poblaciones se liberaron de la autoridad de los terratenientes y los gobernadores y reafirmaron su poder para tomar decisiones colectivas, organizar su vida cotidiana, perseguir sus sueños y defenderlos contra los ejércitos invasores[18].
Una de las historias anarquistas más conocidas es la de la Guerra Civil española. En julio de 1936, el general Franco dio un golpe de estado fascista en España. Desde el punto de vista de la élite, era un acto necesario; los oficiales militares, los terratenientes y la jerarquía religiosa de la nación estaban aterrorizados por los crecientes movimientos anarquistas y socialistas. La monarquía ya ha sido abolida, pero los obreros y los campesinos no se conforman con la democracia representativa. El golpe no fue fácil. Mientras que en muchas zonas el gobierno republicano español se derrumbó fácilmente y se resignó al fascismo, el sindicato anarquista (CNT) y otros anarquistas que trabajaban de forma autónoma formaron milicias, tomaron arsenales, asaltaron cuarteles y derrotaron a las tropas entrenadas. Los anarquistas eran especialmente fuertes en Cataluña, Aragón, Asturias y gran parte de Andalucía. Los trabajadores también derrotaron el golpe en Madrid y Valencia, donde los socialistas eran fuertes, y en gran parte del País Vasco. En las zonas anarquistas, el gobierno dejó de funcionar efectivamente.
En estas zonas sin Estado del campo español, en 1936, los campesinos se organizaban según los principios del comunismo, el colectivismo o el mutualismo, según sus preferencias y las condiciones locales. Formaron miles de colectivos, especialmente en Aragón, Cataluña y Valencia. Algunos abolieron todo el dinero y la propiedad privada, otros organizaron sistemas de cuotas para garantizar que se cubrieran las necesidades de todos. La diversidad de formas que han desarrollado es un testimonio de la libertad que ellos mismos han creado. Si bien todas estas aldeas estaban sumidas en el mismo contexto asfixiante del feudalismo y el capitalismo en desarrollo, a los pocos meses de derrocar la autoridad gubernamental y reunirse en asambleas de aldea, dieron origen a cientos de sistemas diferentes, unidos por valores comunes como la solidaridad y la autoorganización. Y desarrollaron estas diferentes formas celebrando asambleas abiertas y tomando decisiones sobre su futuro juntos.
La ciudad de Magdalena de Pulpis, por ejemplo, ha eliminado completamente el dinero. Un residente dijo: «Todo el mundo trabaja y todo el mundo tiene derecho a lo que necesita de forma gratuita. Sólo tienen que ir a la tienda donde se les proporcionan los alimentos y todas las demás necesidades. Todo se distribuye gratuitamente con sólo una nota de lo que ha tomado»[19] Registrar lo que cada uno ha tomado permite a la comunidad distribuir los recursos de manera uniforme en tiempos de escasez y, en general, garantiza la responsabilidad.
Otros colectivos desarrollaron sus propios sistemas de intercambio. Emitieron dinero local en forma de vales, fichas, cartillas de racionamiento, certificados y cupones que no devengaban intereses y no eran negociables fuera del colectivo emisor. Las comunidades que habían suprimido el dinero pagaban a los trabajadores en forma de cupones según el tamaño de la familia, un «salario familiar» basado en las necesidades de la familia y no en la productividad de sus miembros trabajadores. Los abundantes productos locales, como el pan, el vino y el aceite de oliva, se distribuían gratuitamente, mientras que otros artículos «podían obtenerse mediante cupones en el depósito comunal». Los excedentes se intercambiaban con otras ciudades y pueblos anarquistas. «[20] Los nuevos sistemas monetarios fueron objeto de mucha experimentación. En Aragón, había cientos de tipos de cupones y sistemas monetarios diferentes, por lo que la Federación de Colectivos Campesinos de Aragón decidió por unanimidad sustituir las monedas locales por una cartilla de racionamiento estándar -aunque cada colectivo conservó la facultad de decidir cómo se distribuirían los bienes y la cantidad de cupones que recibirían los trabajadores.
Todos los colectivos, una vez que tomaron el control de sus pueblos, celebraron reuniones masivas abiertas para debatir los problemas y planificar cómo organizarse. Las decisiones se tomaban por votación o por consenso. Las asambleas de las aldeas suelen reunirse entre una vez a la semana y una vez al mes; los observadores extranjeros que las estudiaron señalaron que la participación era amplia y entusiasta. Muchas aldeas colectivizadas se unieron a otras colectividades para poner en común los recursos, apoyarse mutuamente y organizar el comercio. Las colectividades aragonesas donaron cientos de toneladas de alimentos a las milicias de voluntarios que contenían a los fascistas en el frente, y también acogieron a un gran número de refugiados que habían huido de los fascistas. La ciudad de Graus, por ejemplo, con una población de 2.600 habitantes, acogió y mantuvo a 224 refugiados, de los cuales sólo 20 podían trabajar.
En las asambleas, los colectivos debatieron problemas y propuestas. Muchos colectivos eligieron comités administrativos, normalmente formados por media docena de personas, para gestionar los asuntos hasta la siguiente reunión. Asambleas abiertas:
permitió que los habitantes se conocieran, comprendieran y se sintieran tan bien integrados mentalmente en la sociedad, que participaran en la gestión de los asuntos públicos, en las responsabilidades, que no se produjeron las recriminaciones, las tensiones que siempre surgen cuando se confía el poder de decisión a unos pocos individuos. Las asambleas eran públicas, las objeciones y propuestas se debatían públicamente, y todo el mundo era libre, como en las asambleas sindicales, de participar en los debates, criticar, proponer, etc. La democracia se extendió a toda la vida social. En la mayoría de los casos, incluso los individualistas [locales que no se habían unido al colectivo] podían participar en las deliberaciones. Se les escuchó de la misma manera que a los colectivistas[21].
Si no todos los habitantes de un pueblo son miembros del colectivo, puede haber un consejo municipal además de la asamblea colectiva, de modo que nadie quede excluido de la toma de decisiones.
En muchos colectivos, acordaron que si un miembro rompía una regla colectiva una vez, era amonestado. Si esto ocurría por segunda vez, se le remitía a la junta general. Sólo la asamblea general podía expulsar a un miembro del colectivo; los delegados y administradores no tenían poder punitivo. El poder de la asamblea general para responder a las transgresiones también se utilizaba para evitar que aquellos en los que se habían delegado tareas fueran irresponsables o autoritarios; los delegados o administradores elegidos que no respetaban las decisiones colectivas o usurpaban la autoridad eran suspendidos o destituidos por votación general. En algunas aldeas divididas entre anarquistas y socialistas, los campesinos formaron dos colectivos uno al lado del otro, para permitir diferentes formas de tomar y aplicar las decisiones en lugar de imponer un método a todos.
Gastón Leval describió una asamblea general en el pueblo de Tamarite de Litera, en la provincia de Huesca, a la que también podían asistir los campesinos no colectivos. Uno de los problemas que se plantearon en la reunión fue que varios campesinos que no se habían unido al colectivo habían dejado a sus padres ancianos a cargo del mismo, mientras tomaban las tierras de sus padres y las cultivaban como propias. Todo el grupo discutió este problema y finalmente decidió adoptar una propuesta concreta: no echarían a los padres ancianos de la colectividad, pero querían responsabilizar a estos campesinos, por lo que decidieron que estos campesinos debían cuidar de sus padres o, de lo contrario, no recibirían ni solidaridad ni tierras de la colectividad. Al final, una resolución aceptada por toda una comunidad tendrá más legitimidad, y será más probable que se siga, que una resolución dictada por un especialista o un funcionario del gobierno.
También se toman decisiones importantes cada día en el trabajo en el campo:
El trabajo de los colectivos fue realizado por equipos de trabajadores, dirigidos por un delegado elegido por cada equipo. La tierra se dividió en zonas de cultivo. Los delegados de los equipos trabajaron como los demás. No había privilegios especiales. Tras la jornada de trabajo, los delegados de todos los equipos de trabajo se reunieron en el lugar de la obra y tomaron las medidas técnicas necesarias para el trabajo del día siguiente… En la reunión se tomaron las decisiones finales sobre todos los asuntos importantes y se dieron instrucciones a los delegados de los equipos y a la comisión administrativa. «[22]
Muchas regiones también tenían comités de distrito que reunían los recursos de todos los colectivos de un distrito, actuando esencialmente como una cámara de compensación para hacer circular los excedentes de los colectivos que los tenían hacia otros colectivos que los necesitaban. Cientos de colectivos se adhieren a las federaciones organizadas por la CNT o la UGT (el sindicato socialista). Las federaciones se encargaban de la coordinación económica, ponían en común los recursos para que los campesinos pudieran construir sus propias conserveras de frutas y hortalizas, recopilaban información sobre los artículos que abundaban y los que escaseaban, y organizaban sistemas de intercambio uniformes. Esta forma colectiva de tomar decisiones resultó eficaz para los siete u ocho millones de campesinos que se calcula que participaron en el movimiento. La mitad de la tierra en la España antifascista -tres cuartas partes de la tierra en Aragón- fue colectivizada y autoorganizada.
En agosto de 1937, poco más de un año después de que los campesinos anarquistas y socialistas hubieran empezado a formar colectivos, el gobierno republicano controlado por los estalinistas se había consolidado lo suficiente como para oponerse a las zonas sin ley de Aragón. La Brigada Karl Marx, las unidades de la Brigada Internacional y otras, desarmaron y disolvieron los colectivos en Aragón, aplastando toda la resistencia y haciendo que muchos anarquistas y socialistas libertarios volvieran a las cárceles y cámaras de tortura que los estalinistas habían creado para utilizarlas contra sus aliados revolucionarios.
El Brasil actual se asemeja a la España de 1936, en el sentido de que un porcentaje ínfimo de la población posee casi la mitad de toda la tierra, mientras que millones de personas carecen de tierras o de medios de subsistencia. En respuesta a esta situación surgió un importante movimiento social. El Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST), o Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra, está formado por 1,5 millones de trabajadores pobres que ocupan tierras no utilizadas para crear colectivos agrícolas. Desde su creación en 1984, el MST ha obtenido títulos de propiedad para 350.000 familias que viven en 2.000 localidades diferentes. La unidad básica de la organización es un grupo de familias que viven juntas en un asentamiento en un terreno ocupado. Estos grupos conservan su autonomía y organizan ellos mismos los asuntos de la vida cotidiana. Para participar en las reuniones regionales, nombran a dos o tres representantes, que normalmente son un hombre y una mujer, aunque en la práctica no siempre es así. El MST tiene una estructura federativa; también hay órganos de coordinación a nivel estatal y nacional. Aunque la mayoría de las decisiones se toman a nivel de base con la ocupación de tierras, la agricultura y la construcción de asentamientos, el MST también se organiza a niveles superiores para coordinar las protestas masivas y los bloqueos de carreteras con el fin de presionar al gobierno para que otorgue títulos de propiedad a los asentamientos. El MST ha demostrado una gran innovación y fuerza, creando escuelas y protegiéndose de la frecuente represión policial. Ha desarrollado prácticas agrícolas sostenibles, incluida la creación de bancos de semillas autóctonas, y ha invadido y destruido plantaciones forestales de eucaliptos, perjudiciales para el medio ambiente, y campos de ensayo de cultivos modificados genéticamente.
En la lógica de la democracia, se considera que 1,5 millones de personas es un grupo demasiado grande para que todos participen directamente en la toma de decisiones; la mayoría debe dejar este poder a los políticos. Pero el MST mantiene un ideal en el que todas las decisiones posibles se mantienen a nivel local. Sin embargo, en la práctica, a menudo no cumplen con este ideal. Como organización masiva que no pretende abolir el capitalismo ni derrocar al Estado, sino presionar sobre él, el MST ha entrado en el juego de la política, en el que todos los principios están en venta. Además, muchos de sus miembros proceden de comunidades extremadamente pobres y oprimidas que durante generaciones han estado controladas por una combinación de religión, patriotismo, criminalidad, drogadicción y patriarcado. Estas dinámicas no desaparecen cuando las personas entran en el movimiento, y causan importantes problemas dentro de la ETS.
A lo largo de los años 80 y 90, los activistas del MST crearon nuevos asentamientos en busca de personas sin tierra en las zonas rurales o, sobre todo, en las favelas, barrios marginales urbanos, que quisieran formar un grupo y ocupar tierras. Pasarían por un periodo de construcción de bases de dos meses, durante el cual celebrarían reuniones y debates para intentar crear un sentimiento de comunidad, afinidad y terreno político común. Entonces ocuparían un terreno no utilizado, propiedad de un gran terrateniente, elegirían representantes para federarse con la organización más grande y empezarían a cultivar. Los activistas que trabajan con el MST local pasaban periódicamente por el pueblo para ver si necesitaban ayuda para adquirir herramientas y materiales, resolver conflictos internos o protegerse de la policía, los paramilitares o los grandes terratenientes, que a menudo conspiraban para amenazar y asesinar a los miembros del MST.
En parte debido a la autonomía de cada institución, lograron resultados diversos. Los izquierdistas de otros países suelen idealizar al MST, mientras que los medios de comunicación capitalistas brasileños los presentan a todos como matones violentos que roban tierras y luego las venden. De hecho, el retrato que hacen los medios de comunicación capitalistas es acertado en algunos casos, pero de ninguna manera en la mayoría. No es raro que los habitantes de un nuevo asentamiento se repartan las tierras y luego se peleen por las asignaciones. Algunos pueden vender su parcela a un terrateniente local, o abrir una tienda de licores en su parcela y alimentar el alcoholismo, o invadir la parcela de su vecino, y estas disputas por los límites se resuelven a veces con violencia. La mayoría de los asentamientos se dividen en parcelas completamente individualizadas y separadas en lugar de trabajar la tierra de forma colectiva o comunal. Otro punto débil común refleja la sociedad de la que proceden estos trabajadores sin tierra: muchos asentamientos están dominados por una cultura cristiana, patriótica y patriarcal.
Aunque hay que corregir sus puntos débiles, el MST ha conseguido una larga lista de victorias. El movimiento ha permitido a muchas personas extremadamente pobres obtener tierras y ser autosuficientes. Muchos de los asentamientos que crea gozan de un nivel de vida mucho más alto que los barrios marginales que dejó atrás, y están unidos por un sentido de solidaridad y comunidad. Se mire como se mire, su éxito es un triunfo de la acción directa: desobedeciendo la ley o pidiendo a los poderosos que cambien, más de un millón de personas han ganado terreno y control sobre sus vidas saliendo a la calle y haciéndolo ellos mismos. La sociedad brasileña no se derrumbó a causa de esta ola de anarquía; al contrario, se hizo más sana, aunque siguieron existiendo muchos problemas, en la sociedad en general y en las colonias. Depende mucho de las circunstancias, de si una determinada colonia es potenciadora y liberadora o competitiva y opresiva.
Según un miembro del MST que trabajó durante varios años en una de las regiones más peligrosas de Brasil, dos meses no fueron suficientes en la mayoría de los casos para superar la formación antisocial de la gente y crear un verdadero sentido de comunidad, pero fue mucho mejor que el patrón que prevaleció en el siguiente periodo. A medida que la organización crecía rápidamente, muchos activistas empezaron a reunir asentamientos reclutando a grupos de extranjeros, prometiéndoles tierras y enviándolos a las zonas con el suelo más pobre o los terratenientes más violentos, contribuyendo a menudo a la deforestación. Naturalmente, el énfasis en los resultados cuantitativos amplificó los peores rasgos de la organización y la debilitó en muchos aspectos, incluso mientras crecía su poder político[23].
El contexto de este punto de inflexión en el MST fue la elección del presidente Lula del Partido de los Trabajadores (PT) en 2003. Anteriormente, el MST era autónomo: no cooperaba con los partidos políticos y no permitía la entrada de políticos en la organización, aunque muchos organizadores utilizaban el MST para lanzar sus carreras políticas. Pero con la victoria sin precedentes del Partido de los Trabajadores, progresista y socialista, la dirección del MST intentó prohibir a cualquier persona de la organización que se pronunciara públicamente contra la nueva política agraria del gobierno. Al mismo tiempo, el MST empezó a recibir enormes cantidades de dinero del gobierno. Lula había prometido dar tierras a una serie de familias, y la dirección del MST se apresuró a llenar esta cuota y a abrazar a su propia organización, abandonando su base y sus principios. Muchos organizadores y líderes influyentes del MST, con el apoyo de los asentamientos más radicales, criticaron esta colaboración con el gobierno e impulsaron una posición más antiautoritaria. De hecho, en 2005, cuando el programa agrario del PT resultó decepcionante, el MST volvió a desafiar ferozmente al gobierno.
A los ojos de los antiautoritarios, la organización había perdido su credibilidad y demostró una vez más los resultados previsibles de la colaboración con el gobierno. Pero dentro del movimiento sigue habiendo muchas fuentes de inspiración. Muchas colonias siguen demostrando la capacidad de los pueblos para superar su socialización capitalista y autoritaria, si se lo proponen. Quizá el mejor ejemplo sean las Comunas da Terra, una red de asentamientos que constituyen una minoría dentro del MST, que cultivan la tierra en común, alimentan un espíritu de solidaridad, desafían internamente el sexismo y las mentalidades capitalistas y crean ejemplos concretos de anarquía. Es destacable que los habitantes de las Comunas da Terra disfrutan de un nivel de vida más alto que los que viven en los asentamientos individualizados.
También hay ejemplos contemporáneos de organización no jerárquica en Norteamérica. Hoy en día, en todo Estados Unidos hay decenas de proyectos anarquistas que se gestionan de forma consensuada. La toma de decisiones por consenso puede utilizarse de forma puntual para planificar un acto o una campaña, o de forma más permanente para gestionar una infosala: un centro social anarquista que puede servir de librería radical, biblioteca, cafetería, lugar de encuentro, sala de conciertos o tienda libre. Una reunión típica puede comenzar con voluntarios como facilitadores y tomadores de notas. Muchos grupos también recurren a un «observador de las vibraciones», alguien que se ofrece como voluntario para prestar mucha atención a las emociones e interacciones dentro del grupo, reconociendo que lo personal es político y que la tradición de suprimir las emociones en los espacios políticos proviene de la separación de lo público y lo privado, una separación en la que se basan el patriarcado y el Estado.
A continuación, los participantes crean una agenda en la que enumeran todos los temas de los que quieren hablar. Para cada tema, empiezan por intercambiar información. Si hay que tomar una decisión, la discuten hasta encontrar un punto de convergencia de las necesidades y deseos de todos. Alguien formula una propuesta que sintetiza las aportaciones de todos, y se vota: aprobación, abstención o bloqueo. Si alguien se opone, el grupo busca otra solución. Las decisiones no siempre son la primera opción de todos, pero todos deben sentirse cómodos con cada decisión que tome el grupo. A lo largo de este proceso, el facilitador fomenta la plena participación de todos y se asegura de que nadie sea silenciado.
A veces, el grupo es incapaz de resolver un problema concreto, pero la opción de no llegar a una decisión demuestra que, dentro de un consenso, la salud del grupo es más importante que la eficacia. Estos grupos se forman según el principio de la asociación voluntaria: todo el mundo es libre de marcharse si lo desea, a diferencia de las estructuras autoritarias que pueden negar a las personas el derecho a marcharse o eximirse de un acuerdo que no aceptan. Según este principio, es mejor respetar las diferentes opiniones de los miembros del grupo que aplicar una decisión que deje a algunas personas excluidas o silenciadas. Esto puede parecer poco práctico para quienes no han participado en un proceso de este tipo, pero el consenso ha sido la base de muchos talleres de información y proyectos similares en Estados Unidos durante años. Mediante el consenso, estos grupos han tomado las decisiones necesarias para organizar espacios y eventos, llegar a las comunidades circundantes, atraer a nuevos participantes, recaudar fondos y resistir los intentos de las autoridades locales y los líderes empresariales de cerrarlos. Además, parece que el número de proyectos que utilizan el consenso en Estados Unidos está aumentando. Es cierto que el consenso funciona mejor para las personas que se conocen y tienen un interés común en trabajar juntos, ya sean voluntarios que quieren dirigir un infoshop, vecinos que quieren resistirse a la gentrificación o miembros de un grupo de afinidad que planean ataques al sistema, pero funciona.
Una queja habitual es que las reuniones de consenso llevan más tiempo, pero ¿son realmente menos eficaces? Los modelos autoritarios de toma de decisiones, incluida la votación por mayoría en la que se obliga a la minoría a acatar la decisión de la mayoría, ocultan o externalizan sus costes reales. Las comunidades que utilizan medios autoritarios para tomar decisiones no pueden existir sin una policía o alguna otra estructura que haga cumplir esas decisiones. El consenso evita la necesidad de imponer y castigar, ya que garantiza que todos estén satisfechos de antemano. Teniendo en cuenta todas las horas que pierde una comunidad para mantener un cuerpo de policía, lo que supone un enorme gasto de recursos, las horas dedicadas a las reuniones de consenso parecen un buen uso del tiempo después de todo.
La rebelión del estado de Oaxaca, en el sur de México, es otro ejemplo de toma de decisiones populares. En 2006, el pueblo tomó el control de la ciudad de Oaxaca y de gran parte del estado. La mitad de la población de Oaxaca es indígena y las luchas contra el colonialismo y el capitalismo se remontan a quinientos años atrás. En junio de 2006, 70.000 maestros en huelga se reunieron en Oaxaca de Juárez, la capital, para presionar sus demandas de un salario digno y mejores instalaciones para los estudiantes. El 14 de junio, la policía atacó el campamento de los profesores, pero éstos se defendieron, obligando a la policía a salir del centro de la ciudad, tomando los edificios del gobierno y expulsando a los políticos, e instalando barricadas para impedir su entrada. La ciudad de Oaxaca se autoorganizó y fue autónoma durante cinco meses hasta que se enviaron las tropas federales.
Tras forzar la salida de la policía de la capital, a los maestros en huelga se les unieron estudiantes y otros trabajadores, y juntos formaron la Asamblea Popular de los Pueblos de Oaxaca. La APPO se convirtió en un órgano de coordinación de los movimientos sociales en Oaxaca, organizando eficazmente la vida social y la resistencia popular durante varios meses en el vacío creado por el colapso del control estatal. Reunió a delegados de sindicatos, organizaciones no gubernamentales, organizaciones sociales y cooperativas de todo el estado, tratando de tomar decisiones con el espíritu de las prácticas de consenso indígenas, aunque la mayoría de las asambleas toman las decisiones por mayoría. Los fundadores de la APPO rechazaron la política electoral y pidieron a la población de todo el estado que organizara sus propias asambleas a todos los niveles. 24] Reconociendo el papel de los partidos políticos en la cooptación de los movimientos populares, la APPO prohibió su participación.
Según un activista que ayudó a fundar la APPO:
Por ello, la APPO se creó para hacer frente a los abusos y crear una alternativa. Debía ser un espacio de debate, reflexión, análisis y acción. Reconocimos que no debía ser una organización única, sino un organismo de coordinación global para muchos grupos diferentes. En otras palabras, no debe prevalecer ninguna ideología; debemos centrarnos en encontrar un terreno común entre los distintos actores sociales. Estudiantes, profesores, anarquistas, marxistas, feligreses… todos estaban invitados.
La APPO nació sin una estructura formal, pero rápidamente desarrolló una impresionante capacidad organizativa. Las decisiones de la APPO se toman por consenso en la asamblea general, que ha sido privilegiada como órgano de decisión. En las primeras semanas de nuestra existencia, creamos el Consejo Estatal de la APPO. El consejo estaba compuesto originalmente por 260 personas – unos diez representantes de cada una de las siete regiones de Oaxaca y representantes de los barrios urbanos y municipios de Oaxaca.
La coordinación provisional se creó para facilitar el funcionamiento de la APPO a través de diferentes comisiones. Se han creado diferentes comisiones: judicial, financiera, de comunicación, de derechos humanos, de género, de defensa de los recursos naturales, y muchas otras. Las propuestas se generan en asambleas más pequeñas de cada sector de la APPO y luego se presentan a la asamblea general, donde se siguen debatiendo o ratificando[25].
Una y otra vez, asambleas populares espontáneas como la creada en Oaxaca han demostrado ser capaces de tomar decisiones acertadas y coordinar las actividades de toda una población. Naturalmente, también atraen a personas que quieren tomar el control de los movimientos sociales y a personas que se consideran líderes naturales. En muchas revoluciones, lo que comenzó como una rebelión horizontal y libertaria se convierte en autoritaria a medida que los partidos políticos o los líderes autodesignados cooptan y cierran las estructuras populares de toma de decisiones. Los participantes más visibles en las asambleas populares también pueden verse empujados hacia el conservadurismo por la represión del gobierno, ya que son los objetivos más visibles.
Esta es una forma de interpretar la dinámica que se desarrolló dentro de la APPO tras la invasión federal de Oaxaca a finales de octubre de 2006. A medida que se intensificaba la represión, algunos de los participantes más ruidosos de la asamblea empezaron a pedir moderación, para disgusto de los segmentos del movimiento que seguían en las calles. Muchos miembros de la APPO y participantes en el movimiento se quejan de que el grupo ha sido tomado por estalinistas y otros parásitos que utilizan los movimientos populares como herramientas para sus ambiciones políticas. Y aunque la APPO siempre se ha posicionado en contra de los partidos políticos, la autoproclamada dirección ha aprovechado la difícil situación para llamar a la participación en las próximas elecciones como única vía pragmática.
Muchas personas se sintieron traicionadas. El apoyo a la colaboración no era ni mucho menos universal dentro de la APPO; era controvertido incluso dentro del Consejo de la APPO, el grupo provisional de toma de decisiones que surgió como órgano de gobierno. Algunas personas dentro de la APPO crearon otras formaciones para difundir perspectivas anarquistas, indígenas o antiautoritarias, y muchas simplemente siguieron con su trabajo e ignoraron los llamamientos para acudir en masa a las urnas. Al final, el ethos antiautoritario que constituía la columna vertebral del movimiento y la base de sus estructuras formales resultó más fuerte. La gran mayoría de los oaxaqueños boicotearon las elecciones y el PRI, el partido conservador ya en el poder, dominó entre los pocos que salieron a votar. El intento de convertir los poderosos y liberadores movimientos sociales de Oaxaca en una toma de poder político fue un completo fracaso.
Una ciudad más pequeña de Oaxaca, Zaachila (25.000 habitantes), puede ofrecer una visión más cercana de la toma de decisiones horizontal. Durante años, los grupos han trabajado juntos contra las formas locales de explotación; entre otros esfuerzos, consiguieron derrotar los planes de construcción de una fábrica de Coca-Cola que habría consumido gran parte del agua potable disponible. Cuando estalló la rebelión en la ciudad de Oaxaca, la mayoría de los habitantes decidieron actuar. Convocaron la primera asamblea popular en Zaachila con el toque de campanas, reuniendo a todos, para compartir la noticia del ataque policial en la ciudad de Oaxaca y decidir qué hacer en su propia ciudad. A continuación se celebraron otras reuniones y acciones:
Hombres, mujeres, niños y concejales se reunieron para tomar el edificio municipal. Gran parte del edificio estaba cerrado y sólo utilizamos los pasillos y las oficinas que estaban abiertas. Nos quedamos en el edificio municipal noche y día, ocupándonos de todo. Y así surgieron las asambleas de barrio. Solíamos decir: «Le toca a La Soledad y mañana le toca a San Jacinto». Así es como se empezaron a utilizar las asambleas de vecinos, que luego se convirtieron en órganos de decisión, lo que sigue ocurriendo en la actualidad.
La toma del edificio municipal fue totalmente espontánea. Los activistas de antes desempeñaron un papel y dirigieron las cosas al principio, pero la estructura de la asamblea popular se desarrolló gradualmente…
En cada barrio de la ciudad se forman también asambleas vecinales, compuestas por un cuerpo rotativo de cinco personas, que juntas forman la asamblea popular permanente, el Consejo Popular de Zaachila. Los miembros de las asambleas de barrio pueden no ser activistas en absoluto, pero poco a poco, a medida que cumplen con su obligación de transmitir información al Consejo, desarrollan su capacidad de liderazgo. Todos los acuerdos tomados en el Consejo son discutidos por estas cinco personas y luego llevados a los barrios para su discusión. Estas reuniones son completamente abiertas; cualquiera puede asistir y hacer oír su voz. Las decisiones se someten siempre a votación general, y todos los adultos presentes pueden votar. Por ejemplo, si algunos piensan que hay que construir un puente y otros que hay que centrarse en mejorar la electricidad, votamos cuál debe ser la prioridad. La mayoría simple gana, el cincuenta por ciento más uno.
Los vecinos destituyeron al alcalde manteniendo los servicios públicos, y también crearon una emisora de radio comunitaria. La ciudad sirvió de modelo para decenas de otros municipios del estado que rápidamente proclamaron su autonomía.
Años antes de estos acontecimientos en Zaachila, otro grupo estaba organizando pueblos autónomos en el estado de Oaxaca. No menos de veintiséis comunidades rurales se afiliaron al Consejo de Pueblos Indígenas de Oaxaca – Ricardo Flores Magón, o CIPO-RFM, una organización que se identifica con la tradición de resistencia indígena y anarquista del sur de México; el nombre hace referencia a un anarquista indígena influyente en la revolución mexicana. En la medida en que pueden, viviendo bajo un régimen opresivo, las comunidades de la CIPO afirman su autonomía y se ayudan mutuamente a satisfacer sus necesidades, acabando con la propiedad privada y trabajando la tierra en común. Normalmente, cuando una aldea expresaba su interés en unirse al grupo, un miembro de la CIPO venía a explicarles cómo funcionaban y dejaba que los aldeanos decidieran si querían unirse. El gobierno a menudo negaba los recursos a los pueblos de la CIPO, con la esperanza de matarlos de hambre, pero no es de extrañar que muchas personas pensaran que podían vivir más ricamente si tenían el control de sus propias vidas, incluso si eso significaba una mayor pobreza material.
¿Cómo se aplicarán las decisiones?
El Estado ha oscurecido tanto el hecho de que las personas sean capaces de imponer sus propias decisiones que a las personas criadas en esta sociedad les resulta difícil imaginar cómo podría hacerse sin dar a una pequeña minoría la autoridad para obligar a la gente a seguir órdenes. En cambio, el poder de hacer cumplir las decisiones debería ser tan universal y descentralizado como el poder de tomar esas decisiones. En todos los continentes ha habido sociedades sin Estado que han utilizado sanciones difusas en lugar de ejecutores especializados. Sólo a través de un largo y violento proceso los Estados roban esta capacidad a los pueblos y la monopolizan como propia.
Así es como funcionan las sanciones difusas: en un proceso continuo, una sociedad decide cómo quiere organizarse y qué comportamientos considera inaceptables. Esto puede hacerse a lo largo del tiempo o en un entorno formal e inmediato. La participación de todos en la toma de estas decisiones se complementa con la participación de todos en su respeto. Si alguien no respeta estas normas comunes, todo el mundo está acostumbrado a reaccionar. No llaman a la policía, ni presentan una denuncia, ni esperan a que alguien haga algo; se acercan a la persona que creen que es culpable y se lo dicen, o toman alguna otra medida apropiada.
Por ejemplo, los vecinos de un barrio pueden decidir que cada hogar se turne para limpiar la calle. Si un hogar no cumple con esta decisión, todos los demás residentes del barrio tienen la oportunidad de pedirle que cumpla con su responsabilidad. Dependiendo de la gravedad de la transgresión, los demás vecinos pueden reaccionar con críticas, burlas u ostracismo. Si el hogar tiene una buena excusa para que se le deje libre, tal vez porque alguien que vive allí está muy enfermo y los demás están ocupados cuidando de ella, los vecinos pueden optar por ser comprensivos y perdonar la infracción. Esta flexibilidad y sensibilidad suelen faltar en un sistema basado en la ley. Por otro lado, si el hogar negligente no tiene excusa y no sólo no limpia nunca las calles, sino que además arroja su basura, sus vecinos pueden celebrar una reunión general para exigir un cambio de comportamiento, o pueden tomar medidas como amontonar toda la basura en su puerta. En sus interacciones diarias, los vecinos pueden compartir sus críticas con los miembros de la familia, ridiculizarlos, no invitarlos a actividades conjuntas o mirarlos fijamente por la calle. Si una persona es incorregiblemente antisocial, siempre bloqueando o contradiciendo los deseos del resto del grupo y negándose a responder a las preocupaciones de la gente, la respuesta definitiva es echarla del grupo.
Este método es mucho más flexible y liberador que los enfoques coercitivos y legales. En lugar de atenerse a la letra ciega de la ley, que no puede tener en cuenta las circunstancias específicas o las necesidades de las personas, y de depender de una minoría poderosa para su aplicación, el método de las sanciones difusas permite que cada persona sopese la gravedad de la transgresión por sí misma. También da a los transgresores la oportunidad de convencer a los demás de que sus acciones estaban justificadas, lo que supone un desafío constante a la moral imperante. En un sistema estatal, en cambio, las autoridades no tienen que demostrar que algo está bien o mal antes de condenar la casa de una persona o confiscar una droga considerada ilegal. Todo lo que tienen que hacer es citar una ley de un libro de leyes que sus víctimas no tenían.
En una sociedad horizontal, las personas aplican las decisiones según su entusiasmo. Si casi todo el mundo apoya firmemente una decisión, se mantendrá enérgicamente, mientras que si una decisión deja a la mayoría de la gente neutral o poco entusiasta, sólo se aplicará parcialmente, dejando más espacio para la transgresión creativa y la exploración de alternativas. Por otro lado, la falta de entusiasmo a la hora de aplicar las decisiones puede significar que, en la práctica, la organización descansa sobre los hombros de los titulares informales del poder, personas en las que el resto del grupo delega una posición de liderazgo no oficial, les guste o no. Esto significa que los miembros de los grupos horizontales, desde las casas colectivas hasta las sociedades enteras, tienen que enfrentarse al problema de la autodisciplina. Tienen que responsabilizarse de las normas que han acordado y de las críticas de sus compañeros, y arriesgarse a ser impopulares o a enfrentarse a un conflicto por criticar a quienes no cumplen las normas comunes, llamando la atención al compañero de piso que no lava los platos o a la comunidad que no contribuye al mantenimiento de las carreteras. Se trata de un proceso difícil, a menudo ausente en muchos proyectos anarquistas actuales, pero sin él, la toma de decisiones colectiva es una fachada y la responsabilidad es vaga y se reparte de forma desigual. Al pasar por este proceso, las personas se vuelven más autónomas y están más conectadas con quienes las rodean.
Los grupos siempre contienen la posibilidad de conformidad y conflicto. Los grupos autoritarios suelen evitar el conflicto imponiendo mayores niveles de cumplimiento. En los grupos anarquistas también existen presiones para el conformismo, pero al no haber restricciones a los movimientos humanos, es más fácil que la gente se vaya y se una a otros grupos o que actúe o viva de forma independiente. Así, las personas pueden elegir los niveles de conformidad y conflicto que quieren tolerar, y en el proceso de búsqueda y abandono de grupos, las personas cambian y desafían las normas sociales.
En el nuevo Estado de Israel, los judíos que habían participado en los movimientos socialistas en Europa aprovecharon la oportunidad para crear cientos de kibbutzim, granjas comunales utópicas. En estas granjas, los miembros crearon un sólido ejemplo de vida comunitaria y de toma de decisiones. En un kibbutz típico, la mayoría de las decisiones se tomaban en una asamblea general del pueblo, que se celebraba dos veces por semana. La frecuencia y la duración de las reuniones obedecen al hecho de que muchos aspectos de la vida social están abiertos al debate, y a la creencia común de que las decisiones adecuadas «sólo pueden tomarse tras un intenso debate en grupo». [27] Había una docena de cargos electos en el kibbutz, relacionados con la gestión de los asuntos financieros de la comunidad y la coordinación de la producción y el comercio, pero la política general debía decidirse en la asamblea general. Los cargos oficiales se limitaban a mandatos de unos pocos años, y los miembros fomentaban una cultura de «odio a los cargos», una reticencia a asumir el poder y un desprecio por quienes parecían ávidos de poder.
Nadie en el kibbutz tenía autoridad coercitiva. Tampoco había policía en el kibbutz, pero era habitual que todos dejaran las puertas abiertas. La opinión pública es el factor más importante para garantizar la cohesión social. Si había un problema con un miembro de la comuna, se discutía en la asamblea general, pero la mayoría de las veces incluso la amenaza de ser llevada a la asamblea general motivaba a la gente a resolver sus diferencias. En el peor de los casos, si un miembro se negara a aceptar las decisiones del grupo, el resto del colectivo podría votar para echarlo. Pero esta sanción final difiere de las tácticas coercitivas utilizadas por el Estado en un aspecto clave: los grupos voluntarios sólo existen porque todos los implicados quieren trabajar con los demás. Una persona excluida no se ve privada de la capacidad de sobrevivir o mantener relaciones, ya que hay muchos otros grupos a los que puede unirse. Y lo que es más importante, no se le obliga a ajustarse a las decisiones colectivas. En una sociedad basada en este principio, las personas disfrutarían de una movilidad social que se les niega en contextos estatales, donde las leyes se aplican a un individuo esté o no de acuerdo con ellas. En cualquier caso, la expulsión no era habitual en los kibutzim, ya que la opinión pública y las discusiones en grupo eran suficientes para resolver la mayoría de los conflictos.
Pero los kibbutzim tenían otros problemas, que pueden enseñarnos importantes lecciones sobre la construcción de colectivos. Al cabo de unos diez años, los kibbutzim empezaron a sucumbir a las presiones del mundo capitalista que los rodeaba. Aunque internamente los kibbutzim eran notablemente comunales, nunca fueron verdaderamente anticapitalistas; desde el principio intentaron existir como productores competitivos dentro de una economía capitalista. La necesidad de competir en la economía, y por tanto de industrializarse, fomentó una mayor confianza en los expertos, mientras que la influencia del resto de la sociedad fomentó el consumismo.
Al mismo tiempo, hubo una reacción negativa a la falta de intimidad intencionadamente estructurada en el kibbutz: las duchas comunitarias, por ejemplo. El propósito de esta falta de privacidad era crear un espíritu más comunitario. Pero como los diseñadores del kibbutz no se dieron cuenta de que la privacidad es tan importante para el bienestar de las personas como los vínculos sociales, los miembros del kibbutz empezaron a sentirse asfixiados con el tiempo y se retiraron de la vida pública del kibbutz, incluida su participación en la toma de decisiones.
Otra lección clave de los kibbutzim es que la construcción de colectivos utópicos debe implicar una lucha incesante contra las estructuras autoritarias contemporáneas, o se convertirán en parte de esas estructuras. Los kibbutzim se fundaron en tierras arrebatadas por el Estado israelí a los palestinos, contra los que continúan las políticas genocidas hasta el día de hoy. El racismo de los fundadores europeos les permitió ignorar los abusos infligidos a los antiguos habitantes de lo que consideraban una tierra prometida, al igual que los peregrinos religiosos de Norteamérica saquearon a los nativos para construir su nueva sociedad. El Estado israelí se ha beneficiado increíblemente del hecho de que casi todos sus disidentes potenciales -incluidos los socialistas y los veteranos de la lucha armada contra el nazismo y el colonialismo- se han encerrado voluntariamente en comunas de escape que han contribuido a la economía capitalista. Si estos utópicos hubieran utilizado el kibbutz como base para luchar contra el capitalismo y el colonialismo en solidaridad con los palestinos, al tiempo que construían los cimientos de una sociedad comunal, la historia de Oriente Medio podría haberse desarrollado de forma diferente.
¿Quién resolverá las disputas?
Los métodos anarquistas de resolución de conflictos abren un abanico de opciones mucho más saludable que el que existe en un sistema capitalista basado en el Estado. Las sociedades sin Estado han desarrollado históricamente muchos métodos de resolución de conflictos que buscan el compromiso, permiten la reconciliación y mantienen el poder en manos de las partes en conflicto y de su comunidad.
Los nubios son una sociedad agrícola sedentaria en Egipto. Tradicionalmente eran apátridas e incluso, según relatos recientes, consideran muy inmoral apelar al gobierno para resolver los conflictos. En contraste con las formas individualistas y legalistas de ver los conflictos en las sociedades autoritarias, la norma en la cultura nubia es ver el problema de una persona como un problema de todos; cuando hay un conflicto, intervienen extraños, amigos, familiares u otros terceros para ayudar a las partes a encontrar una solución mutuamente satisfactoria. Según el antropólogo Robert Fernea, la cultura nubia considera peligrosas las peleas entre los miembros del grupo de parentesco, ya que amenazan la red de apoyo social de la que todos dependen.
Esta cultura de cooperación y responsabilidad mutua se apoya también en las estructuras económicas y sociales. Entre los nubios, los bienes como las ruedas de agua, el ganado y las palmeras se han mantenido tradicionalmente en común. En el trabajo diario de alimentarse, la gente está así inmersa en lazos sociales de cooperación que enseñan la solidaridad y la importancia de llevarse bien. Además, los grupos de parentesco que componen la sociedad nubia, denominados «nogs», están entrelazados y no atomizados como las familias nucleares aisladas de la sociedad occidental: «Esto significa que los nogs de una persona se superponen e implican a miembros diversos y dispersos. Esta característica es muy importante, ya que la comunidad nubia no se divide fácilmente en facciones opuestas»[28] La mayoría de las disputas son resueltas rápidamente por un tercer padre. Las disputas de mayor envergadura que implican a más personas se resuelven en un consejo de familia con todos los miembros del nog, incluidas las esposas y los hijos. El consejo está presidido por un padre mayor, pero el objetivo es llegar a un consenso y reconciliar a las partes en conflicto.
Los Hopi del suroeste de Norteamérica fueron en su día más belicosos que en la actualidad. Las facciones siguen existiendo en las aldeas Hopi, pero superan los conflictos mediante la cooperación en los rituales, y utilizan mecanismos de vergüenza y nivelación con las personas que alardean o dominan. Cuando los conflictos se les escapan de las manos, recurren a representaciones rituales, desde payasos hasta danzas kachina, para burlarse de los implicados. Los Hopi ofrecen un ejemplo de una sociedad que ha renunciado a las peleas y ha desarrollado rituales para cultivar un talante más pacífico. 29] La imagen de los payasos y las danzas utilizadas para resolver las disputas ofrece una visión tentadora del humor y el arte como medio para responder a los problemas comunes. Hay un mundo de posibilidades más interesantes que las juntas generales o los procesos de mediación. La resolución artística de conflictos fomenta nuevas formas de abordar los problemas y subvierte la posibilidad de que los mediadores permanentes o los facilitadores de reuniones adquieran poder al monopolizar el papel de árbitro.
Encuentro en la calle
Está claro que los políticos y los tecnócratas no son capaces de tomar decisiones responsables para millones de personas. Han aprendido lo suficiente de sus muchos errores pasados como para que los gobiernos no se derrumben por el peso de su propia incompetencia, pero difícilmente han creado el mejor de los mundos posibles. Si ellos pueden hacer funcionar sus absurdas burocracias, no es un salto de lógica pensar que nosotros mismos podríamos organizar nuestras comunidades al menos igual de bien. La suposición de una sociedad autoritaria, de que una población grande y diversa necesita instituciones especializadas para controlar la toma de decisiones, puede ser refutada una y otra vez. El MST de Brasil demuestra que, en un grupo muy numeroso de personas, la mayor parte del poder de decisión puede ejercerse a nivel de base, con comunidades individuales que se hacen cargo de sus propias necesidades. El pueblo de Oaxaca ha demostrado que toda una sociedad moderna puede organizar y coordinar la resistencia contra la constante embestida de la policía y los paramilitares, con asambleas abiertas. Las infosalas anarquistas y los kibbutzim israelíes demuestran que los grupos con operaciones complejas, que tienen que pagar un alquiler o cumplir con los calendarios de producción mientras logran objetivos sociales y culturales que las corporaciones capitalistas ni siquiera intentan, pueden tomar decisiones oportunas y hacerlas cumplir sin una clase ejecutora. Los nuer demuestran que la toma de decisiones horizontal puede prosperar durante generaciones, incluso después de la colonización, y que con una cultura común de resolución de conflictos restaurativa, no es necesaria una institución especializada para resolver las disputas.
Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, nuestras sociedades han sido igualitarias y autoorganizadas, y no hemos perdido la capacidad de tomar y aplicar decisiones que afectan a nuestras vidas, ni de imaginar nuevas y mejores formas de organización. Cuando las personas superan su alienación y se unen a sus vecinos, desarrollan nuevas e interesantes formas de coordinar y tomar decisiones. Una vez que se liberaron de los terratenientes, los curas y los alcaldes, los campesinos incultos y oprimidos de Aragón se dieron a la tarea de crear no sólo un nuevo mundo, sino cientos de ellos.
Las nuevas formas de tomar decisiones suelen estar influidas por las instituciones y los valores culturales preexistentes. Cuando las personas recuperan el poder de decisión sobre un aspecto de sus vidas, deben preguntarse qué puntos de referencia y precedentes existen ya en su cultura, y qué desventajas arraigadas tendrán que superar. Por ejemplo, puede haber una tradición de reuniones municipales que puede pasar de ser una fachada simbólica a una verdadera autoorganización; por otro lado, la gente puede partir de una cultura machista, en cuyo caso tendrá que aprender a escuchar, comprometerse y hacer preguntas. Por otro lado, si un grupo desarrolla un método de toma de decisiones totalmente original y ajeno a su sociedad, puede enfrentarse a desafíos, incluyendo a los recién llegados y explicando su método a los forasteros – esto es a veces un punto débil de los infoshops en EE.UU., que emplean una forma de toma de decisiones bien pensada e idealizada que es lo suficientemente compleja como para parecer ajena incluso a muchos participantes.
Un grupo antiautoritario puede utilizar alguna forma de consenso o voto mayoritario. Para los grandes grupos la votación puede ser más rápida y eficaz, pero también pueden silenciar a una minoría. Quizá la parte más importante del proceso sea el debate que precede a la decisión; la votación no resta importancia a los métodos que permiten a todos comunicarse y alcanzar buenos compromisos. Muchos pueblos autónomos de Oaxaca acabaron utilizando el voto para tomar decisiones, y proporcionaron un ejemplo inspirador de autoorganización a los radicales que, por otra parte, odian el voto. Aunque la estructura de un grupo influye indudablemente en su cultura y sus resultados, la formalidad de la votación puede ser un recurso aceptable si todos los debates que la preceden están impregnados de un espíritu de solidaridad y cooperación.
En una sociedad autoorganizada, no todos participarán por igual en las reuniones u otros espacios formales. Un órgano de decisión puede acabar siendo dominado por determinadas personas, y la propia asamblea puede convertirse en una institución burocrática con poderes coercitivos. Por esta razón, puede ser necesario desarrollar formas de organización y toma de decisiones descentralizadas y superpuestas, y preservar el espacio para la organización espontánea fuera de cualquier estructura preexistente. Si sólo hay una estructura en la que se toman todas las decisiones, puede desarrollarse una cultura interna que no está abierta a todos los miembros de la sociedad; los iniciados con experiencia pueden entonces ocupar puestos de liderazgo, y la actividad humana fuera de la estructura puede ser deslegitimada. Pronto tendrás un gobierno. Tanto los kibbutzim como la APPO demuestran el desarrollo progresivo de la burocracia y la especialización.
Pero aunque existan múltiples estructuras de decisión para las distintas esferas de la vida, y aunque aparezcan o desaparezcan según las necesidades, ninguna de ellas puede monopolizar la autoridad. En este sentido, el poder debe permanecer en la calle, en el hogar, en las manos de las personas que lo ejercen, en la reunión de las personas que se reúnen para resolver los problemas.
Lecturas recomendadas
Gaston Leval, Espagne Libertaire (1936 – 1939), Éditions du Cercle, 1971.
Melford E. Spiro, Kibbutz : Venture in Utopia, New York : Schocken Books, 1963.
Peter Gelderloos, Consensus : A New Handbook for Grassroots Social, Political, and Environmental Groups, Tucson : See Sharp Press, 2006.
Natasha Gordon y Paul Chatterton, Taking Back Control : A Journey through Argentina’s Popular Uprising, Leeds (UK) : University of Leeds, 2004.
Marianne Maeckelbergh, The Will of the Many : How the Alterglobalisation Movement is Changing the Face of Democracy, Londres : Pluto Press, 2009.
Traducido por Jorge Joya
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