Los humanos de la antigüedad tenían una gran habilidad para reorganizar las sociedades que no funcionaban. Nosotros también podemos.
El antropólogo y anarquista David Graeber, coautor de El amanecer de todo, habla en una ocupación de protesta en la Universidad de Ámsterdam, 2015. A su izquierda, el teórico político Enzo Rossi. Foto vía Wikimedia.
El amanecer de todo: una nueva historia de la humanidad Por David Graeber y David Wengrow. Farrar, Straus & Giroux (2021)
Este libro es muy divertido: un paseo intelectual a través de 200.000 años de historia de la humanidad que pone patas arriba toda la sabiduría convencional sobre nuestros antepasados. Y ofrece nuevas y alentadoras direcciones para el cambio social.
David Graeber, fallecido en 2020, no sólo era antropólogo, también era anarquista. Pensaba que la geste es capaz de resolver sus problemas, ponerse de acuerdo en las soluciones y seguir adelante, sin coacción. Fue una figura destacada del movimiento Occupy hace 10 años y se dice que acuñó la frase «Somos el 99%».
David Wengrow es arqueólogo, y ambos crearon este libro a lo largo de una década como una especie de pasatiempo, intercambiando el manuscrito de un lado a otro a medida que ganaba más documentación, y dándose cuenta de que necesitaría al menos tres secuelas para cubrir el material adecuadamente. Espero que Wengrow pueda proporcionar al menos algunas de esas secuelas, pero este libro es un festín en sí mismo.
En primer lugar, está lleno de información sorprendente y fascinante sobre las sociedades del pasado, especialmente desde el final de la Edad de Hielo, hace unos 12.000 años. La información puede ser bien conocida por los expertos, pero aún no ha llegado al público en general.
Me sorprendió saber que los pueblos que construyeron Stonehenge habían experimentado con la agricultura y la rechazaron; construyeron una nueva economía basada en la recolección de avellanas. Del mismo modo, la vasta ciudad tolteca de Teotihuacán, cerca de la moderna Ciudad de México, soportaba una población de 100.000 personas, la mayoría de las cuales vivían en excelentes viviendas sociales.
En segundo lugar, y más importante, Graeber y Wengrow utilizan esta información para derribar todo el mito del «progreso» desde la caza y la recolección hasta la agricultura, pasando por las ciudades, los reyes y las burocracias, y luego por el estado industrial moderno. Ese mito parte de la base de que nuestros antiguos ancestros vivieron en pequeños grupos durante 200.000 años, sin apenas interactuar con otros. Luego inventaron la agricultura y empezaron a vivir en comunidades más grandes. Sólo entonces la complejidad social y el excedente de alimentos permitieron el surgimiento de instituciones sociales como los monarcas que comandaban grandes proyectos construidos por súbditos obedientes, con burócratas alfabetizados para recaudar impuestos y registrar los acontecimientos.
Recursos para proyectos de siglos de duración
Por el contrario, los pueblos de la Edad de Piedra, según este libro, eran tan inteligentes y racionales como nosotros, y muy capaces de realizar proyectos que requerían cientos o miles de trabajadores, durante períodos muy largos. Cuando sintieron la necesidad, experimentaron con modelos sociales. En lugar de vivir en una brutal guerra hobbesiana de todos contra todos, viajaban y comerciaban con seguridad a grandes distancias.
También disponían de recursos para apoyar proyectos como Poverty Point, un enorme sistema de movimientos de tierra en Luisiana que se inició hace 6.000 años y continuó durante 600 años. No tenemos ni idea de cuál era el propósito del sistema, pero requirió cooperación y apoyo logístico a gran escala durante muchas generaciones. Miles de años después, otra civilización que llamamos Cahokiarose en el Misisipi, cerca de San Luis. Graeber y Wengrow sugieren que se derrumbó cuando se volvió totalitaria:
«Para los que caían dentro de su órbita, no había mucho entre la vida doméstica -vivida bajo constante vigilancia desde arriba- y el impresionante espectáculo de la propia ciudad. Ese espectáculo podía ser aterrador. Junto con los juegos y los festines, en las primeras décadas de la expansión de Cahokia hubo ejecuciones y entierros masivos realizados en público».
Graeber y Wengrow sostienen que Cahokia cayó gracias a tres libertades de las que gozaban nuestros antepasados cazadores-recolectores: la libertad de alejarse, la libertad de desobedecer y la libertad de elegir nuevos tipos de organización social. Además, el horror de Cahokia traumatizó a los pueblos del este de Norteamérica para que no volvieran a considerar una sociedad tan «civilizada».
Por eso, cuando los colonos franceses llegaron a lo que hoy es Canadá, se encontraron con pueblos indígenas que vivían en pequeñas comunidades, cultivando y forrajeando. Pero carecían de las grandes estructuras e instituciones que los franceses definían como civilización. Eso significaba que los pueblos indígenas eran «salvajes».
Los mi’kmaq y los huron-wendat no tenían mejor opinión de los recién llegados. Tenían algunos artilugios útiles, como las armas de fuego, pero siempre estaban discutiendo y obedeciendo órdenes ajenas.
Los misioneros jesuitas franceses se llevaron un susto de la gente que habían venido a convertir. Los «salvajes» podían discutir con ellos punto por punto, y vencerlos. Miles de años de discurso oral indígena habían convertido el debate razonado en una valiosa habilidad, superando incluso el entrenamiento de los jesuitas.
Nos marcan como esclavos
Graeber y Wengrow sostienen incluso que la propia Ilustración fue el resultado de los informes que los jesuitas escandalizados enviaron a casa, describiendo la crítica indígena a la cultura europea. Quizás el más influyente fue un libro de un explorador y funcionario francés, Lahontan, que relata sus conversaciones con el jefe wendat Kondiaronk.
En palabras de Lahontan, los indígenas que habían estado en Europa, como Kondiaronk, «… se burlaban continuamente de nosotros con los defectos y desórdenes que observaban en nuestros pueblos, como ocasionados por el dinero. Es inútil tratar de discutir con ellos sobre la utilidad de la distinción de la propiedad para el mantenimiento de la sociedad; se burlan de cualquier cosa que se diga al respecto. En resumen, no se pelean, ni luchan, ni se calumnian unos a otros; se burlan de las artes y las ciencias, y se ríen de las diferencias de rango que se observan entre nosotros. Nos tachan de esclavos, y nos llaman almas miserables, cuya vida no vale la pena, alegando que nos degradamos al someternos a un hombre [el rey] que posee todo el poder, y que no está obligado por ninguna ley sino por su propia voluntad.»
Los europeos se sintieron excitados y escandalizados por esta crítica. Les gustó la nueva idea de invocar a forasteros que pudieran criticar con seguridad el statu quo europeo, y pronto aparecieron muchos libros similares, en los que se recogían las opiniones de extranjeros ficticios; Los viajes de Gulliver convirtió el género de la crítica a los extranjeros en una sátira absoluta.
Pero los «salvajes» indígenas de Norteamérica no encajaban del todo en su concepto de pensadores serios y analistas sociales. El economista francés Turgot y el filósofo suizo Jean-Jacques Rousseau, entre otros, inventaron todo un nuevo sistema de evolución social: los cazadores-recolectores vivían en pequeños grupos igualitarios y se convirtieron en agricultores que podían mantener a los reyes, burócratas y sacerdotes que vivían en ciudades, que a su vez se convirtieron en reinos e imperios; éstos habían alcanzado su punto álgido en los estados-nación europeos, y pronto afianzarían su superioridad inventando la revolución industrial.
Este ordenado sistema relegó a los kondiaronk y a otros no europeos a reliquias irrelevantes de un edén perdido de libertad e igualdad. La obediencia y la desigualdad eran sólo el precio a pagar por formar parte de una sociedad avanzada. El imperialismo tenía ahora un fundamento intelectual como motor del progreso. Aquellos que se resistieran serían derrotados, explotados y quizás finalmente elevados a la civilización en algún futuro lejano.
Vivir como rentistas, de forma sostenible
Graeber y Wengrow echan por tierra este mito de la evolución social, citando décadas de hallazgos recientes sobre las sociedades antiguas de todo el mundo. Las sociedades no evolucionaron y progresaron; improvisaron y experimentaron, posiblemente con más éxito que nosotros, los canadienses modernos. Como gestores de ecosistemas productivos, los pueblos indígenas podían vivir como rentistas con los intereses de su riqueza viva. Al igual que nuestros multimillonarios, podían permitirse gastar su exceso de riqueza y su tiempo libre en proyectos como Poverty Point y Cahokia.
Y cuando los partidarios de esos proyectos perdían el interés, se alejaban, hablaban y construían nuevas sociedades en función de su situación. Cuando esas nuevas sociedades tuvieron problemas, sus miembros elaboraron otra cosa.
Los autores sostienen que nos hemos quedado estancados en sociedades que gobiernan a sus miembros mediante tres principios: el monopolio de la violencia, el control de la información y el carisma personal. Las sociedades anteriores no se basaban en ninguno, o sólo en uno o dos, de estos elementos. Hizo falta la Ilustración para unirlos todos y convertir la libertad y la igualdad en parodias orwellianas. Incluso los revolucionarios marxistas aceptaron los tres principios, y los gobiernos de todo el mundo, de todas las tendencias políticas, también los respaldan.
Tengo muchas objeciones a tal o cual ejemplo de los argumentos de Graeber y Wengrow, y los defensores de la Gran Historia tendrán más. Pero los autores dejan claro su punto clave de forma irrefutable. Hemos abandonado sociedades malas durante decenas de miles de años, o simplemente hemos dicho que no, y luego hemos construido sociedades mejores tras un largo debate.
Podemos volver a hacerlo.
Traducido por Jorge Joya
Original: thetyee.ca/Culture/2021/11/22/Hopeful-Message-Dawn-Everything