Introducción a "La lucha directa contra el capital - Piotr Kropotkin" - Iain MacKay - Parte 3

Sobre la ayuda mutua y la ética

El papel de la cooperación en la vida animal y humana fue el tema de la obra más famosa de Kropotkin, La ayuda mutua[204]. Sin embargo, es principalmente una obra de divulgación científica, no una obra explícitamente anarquista. Esto significa que hay que complementarla con sus escritos revolucionarios para situar sus argumentos en el contexto correcto. Además, la metodología utilizada -el estudio, desde abajo, de la evolución de las instituciones populares- era de naturaleza anarquista. "Habéis visto, con el Socorro Mutuo", escribió, "qué herramienta de investigación tan notable y poderosa representa la tendencia anarquista"[205] En esto Kropotkin aplicó su formación científica:

El método inductivo-deductivo que empleamos en las ciencias naturales ha demostrado tan bien su eficacia que el siglo XIX ha sido capaz de hacer avanzar la ciencia en cien años más de lo que había progresado antes durante dos mil años. Y cuando los hombres de ciencia comenzaron, en la segunda mitad del siglo, a aplicar el mismo método al estudio de las sociedades humanas, nunca tropezaron con un obstáculo que hiciera necesario su rechazo, o aconsejara un retorno a la escolástica medieval resucitada por Hegel. Además, cuando algunos naturalistas, haciendo honor a su educación burguesa, y pretendiendo ser seguidores del método científico de Darwin, nos dijeron: "Aplastad a quien sea más débil que vosotros: ¡así es la ley de la Naturaleza!", nos resultó fácil demostrar, primero, que esa no era la conclusión de Darwin, y, utilizando el mismo método científico, demostrar que esos científicos estaban en el camino equivocado: que tal ley no existe, que la Naturaleza nos enseña una lección muy diferente, y que sus conclusiones no eran en absoluto científicas[206].

Las ideas de Kropotkin sobre la ayuda mutua han sido objeto de malentendidos y, a veces, de distorsiones[207]. Mucho de esto se habría evitado si los críticos hubieran consultado su subtítulo: "Un factor de evolución". Kropotkin nunca negó la existencia de la competencia individual, afirmando que la obra se concentraba en la cooperación simplemente porque la lucha "ya había sido analizada, descrita y glorificada desde tiempos inmemoriales". Era "necesario mostrar, en primer lugar, el inmenso papel que este factor [la ayuda mutua] desempeña en la evolución tanto del mundo animal como de las sociedades humanas. Sólo después de reconocerlo plenamente será posible proceder a una comparación entre ambos factores." Se trata de "un libro sobre la ley de la ayuda mutua, considerada como uno de los principales factores de la evolución -no de todos los factores de la evolución y sus respectivos valores"[208].

Así que no hay necesidad de reflexionar sobre por qué tenemos el Estado y el capitalismo si somos naturalmente cooperativos. Ambos han surgido precisamente porque también somos naturalmente competitivos y, como resultado, la gente explota y oprime a otros - ¡hasta que los oprimidos se organizan para detenerlos![209] Las relaciones dentro de una especie "contenían elementos tanto de competencia como de cooperación, cuya importancia relativa variaba según las circunstancias. . . Aunque la importancia relativa de la competencia y la cooperación fluctuaba según la estación y las circunstancias, la selección natural generó una tendencia histórica hacia la cooperación. . . Las especies que cooperaban tenían más posibilidades de sobrevivir en la lucha por la vida que las menos sociables". Esto se aplicaba también a los humanos, ya que la historia "atestiguaba una lucha constante entre las tendencias a la competencia y a la cooperación"[210].

En lugar de idealizar la naturaleza, Kropotkin simplemente argumentó que la noción de la vida como una lucha constante entre individuos es una "exageración" que "es aún más anticientífica que la idealización de Rousseau" de la naturaleza. La ayuda mutua "es una ley de la naturaleza tanto como la lucha mutua" y que la cuestión era quién es el más apto: los que compiten entre sí o los que cooperan en la lucha contra un entorno duro. Presentó amplias pruebas que demostraban que "los animales que adquieren hábitos de ayuda mutua son sin duda los más aptos" porque "la vida en sociedad es el arma más poderosa en la lucha por la vida, tomada en su sentido más amplio". La cooperación proporciona "más posibilidades de sobrevivir" y los animales y los humanos "encuentran en la asociación las mejores armas para la lucha por la vida: entendida, por supuesto, en su amplio sentido darwiniano"[211] Este análisis ha sido reivindicado:

Las ideas de Kropotkin, aunque poco ortodoxas, eran científicamente respetables y, de hecho, la afirmación de que la ayuda mutua puede ser un medio para aumentar la aptitud se ha convertido en una parte estándar de la sociobiología moderna[212].

Otro malentendido es confundir la ayuda mutua con el altruismo. Los "argumentos de Kropotkin se basaban, no en la noción. La ayuda mutua, más que la lucha mutua, entre los miembros de un mismo grupo o especie era el mejor medio para sobrevivir: no es el amor ni la simpatía lo que hace que los animales se ayuden unos a otros, sino un reconocimiento más duro de que hacerlo redunda en su propio interés por la supervivencia. Sin embargo, esta cooperación y vida en grupo era la "base amplia y necesaria" sobre la que "se desarrollan los sentimientos morales aún más elevados"[214] Como tal, era "el verdadero fundamento de nuestras concepciones éticas"[215] Así que la ayuda mutua ayuda a explicar las acciones y los sentimientos altruistas (y por qué han evolucionado), pero no es idéntica. Como explicó en una obra posterior, "Ayuda mutua-Justicia-Moralidad son, pues, los pasos consecutivos de una serie ascendente". La moral "se desarrolló más tarde que las otras" y por eso era "un sentimiento inestable y el menos imperativo de los tres". La ayuda mutua simplemente aseguraba "la preparación del terreno para el desarrollo ulterior y más general de relaciones más refinadas"[216].

Así, la ayuda mutua era la base del comportamiento ético (incluido el altruismo), pero no era idéntica. Esto significaba que los conceptos morales estaban sujetos a cambios: "El hombre es el resultado tanto de sus instintos heredados como de su educación"[217] Para Kropotkin, la acción humana no estaba predeterminada genéticamente sino que influía en su entorno:

Mientras que los rasgos fundamentales de los caracteres humanos sólo pueden ser mediados por una evolución muy lenta, la cantidad relativa de espíritu individualista y de ayuda mutua se encuentran entre los rasgos más cambiantes del hombre. Siendo ambos igualmente productos de un desarrollo anterior, se ve que sus cantidades relativas cambian en los individuos e incluso en las sociedades con una rapidez que sorprendería al sociólogo si sólo prestara atención al tema, y analizara los hechos correspondientes[218].

Una sociedad jerárquica moldeará a las personas de ciertas maneras (negativas) y producirá una "naturaleza humana" radicalmente diferente de la libertaria. "En una sociedad basada en la explotación y la servidumbre", subrayó, "la propia naturaleza humana se degrada" y "la autoridad y el servilismo caminan siempre de la mano". El capitalismo, la religión y el gobierno son "las grandes fuentes de depravación moral"[219] Si bien la moral tiene una base evolutiva, es el aspecto más cambiante de la humanidad y su última obra, Ética, fue una visión crítica de cómo se han desarrollado estos conceptos a lo largo de los milenios.

Por lo tanto, los anarquistas reconocen que las costumbres sociales cambian dentro de las sociedades y entre ellas. Lo que antes se consideraba normal o natural puede llegar a considerarse opresivo y odioso. Esto se debe a que la "concepción del bien o del mal varía según el grado de inteligencia o de conocimiento adquirido. No hay nada inmutable en ello"[220] Lo fundamental, pues, es "indagar en la sustancia de las instituciones que engendran celos y de las que los disminuyen"[221] Si la jerarquía degrada, la libertad puede elevar. Por eso, "cuando oímos decir a los hombres que los anarquistas se imaginan a los hombres mucho mejor de lo que son en realidad, no hacemos más que preguntarnos cómo es posible que personas inteligentes repitan esa tontería. ¿No decimos continuamente que el único medio de hacer a los hombres menos rapaces y egoístas, menos ambiciosos y menos serviles al mismo tiempo, es eliminar las condiciones que favorecen el crecimiento del egoísmo y la rapacidad, del servilismo y la ambición?"[222] Así nos cambiamos a nosotros mismos cuando cambiamos el mundo.

Otro de los grandes mitos asociados a Kropotkin y a la Ayuda Mutua en particular es la noción de que ambos ignoran la lucha de clases en favor de una especie de cooperación entre clases. Así, encontramos a Paul Avrich afirmando que "los partidarios del sindicalismo fueron más allá de Kropotkin al conciliar el principio de la ayuda mutua con la doctrina marxiana de la lucha de clases. Para los sindicalistas, la ayuda mutua no abarcaba a la humanidad en su conjunto, sino que sólo existía en las filas de una única clase, el proletariado, reforzando su solidaridad en la batalla con los industriales"[223].

Esto es incorrecto en muchos niveles. Kropotkin abrazó claramente la "doctrina de la lucha de clases", como lo había hecho Bakunin antes que él, por lo que no hay nada específicamente "marxiano" en ello: Para los anarquistas, "la historia no es más que una lucha entre los gobernantes y los gobernados, los opresores y los oprimidos"[224] y por eso buscamos "despertar el espíritu de revuelta en el corazón de los trabajadores de la ciudad, y dirigirlo hacia el enemigo natural del asalariado: el monopolista de los instrumentos de trabajo y de las materias primas"[225] La cooperación no puede aplicarse entre clases: "¿Qué solidaridad puede existir entre el capitalista y el trabajador que explota? . ¿Entre el gobernante y el gobernado?"[226].

Esta conciencia se refleja también en el Socorro Mutuo, que apenas guarda silencio sobre la lucha social destacando como lo hizo los sindicatos y las huelgas. Tampoco fue un accidente, ya que esto expresaba su deseo de "mostrar la increíble. De hecho, un tema importante del libro es la evolución de las instituciones de ayuda mutua en respuesta al cambio social y al conflicto de clases.

La ayuda mutua también proporciona pruebas sustanciales para apoyar la teoría anarquista del cambio social. La gente siempre se ha organizado para resistir los resultados negativos de la lucha mutua (como la opresión y la explotación resultantes de la propiedad privada, el Estado y otras jerarquías sociales) y estas formas de ayuda mutua adoptan muchas formas, como los motines de pueblo, los foros de barrio, los sindicatos, las huelgas, los gremios, las cooperativas, etc.). Así, la tendencia a la ayuda mutua "continuó viviendo en las aldeas y entre las clases más pobres de las ciudades" y "en la medida en que" las nuevas "instituciones económicas y sociales" fueron "una creación de las masas", "se han originado todas en la misma fuente" de ayuda mutua. Por estos medios, las masas "mantuvieron su propia organización social, basada en sus propios conceptos de equidad, ayuda mutua y apoyo mutuo. . incluso cuando estaban sometidas a la más feroz teocracia o autocracia"[228].

Así, las instituciones de ayuda mutua creadas por las masas para sobrevivir bajo el capitalismo se convierten en la base de una sociedad libre. Una huelga mostraba "la capacidad organizativa de los trabajadores"[229] y "capacita a los participantes para una gestión común de los asuntos y para la distribución de las responsabilidades, distingue a las personas más talentosas y dedicadas a una causa común y, finalmente, obliga a los demás a conocer a estas personas y refuerza su influencia"[230] No es de extrañar, pues, que los sindicatos fueran "órganos naturales para la lucha directa con el capitalismo y para la composición del futuro orden social"[231].

Kropotkin también señaló "la actividad sorprendentemente independiente y libremente federada de las 'Secciones' de París y de todas las grandes ciudades y de muchas pequeñas 'Comunas' durante la Revolución Francesa" en 1793[232] La "Revolución comenzó creando la Comuna. . y a través de esta institución ganó. . inmenso poder" y "[c]on esta actuación -y los libertarios harían sin duda lo mismo hoy- los distritos de París sentaron las bases de una nueva organización social libre". Así, "los principios del anarquismo. . ya databan de 1789" y "tenían su origen, no en las especulaciones teóricas, sino en los hechos de la Gran Revolución Francesa"[233] Durante la Revolución Rusa de 1905, Kropotkin era partidario de unirse a los soviets siempre y cuando siguieran siendo "órganos de lucha contra la burguesía y el Estado, y no órganos de autoridad". La participación de los anarquistas en los soviets era "completamente correcta", ya que no eran "un gobierno, sino un lugar para la discusión revolucionaria"[234] "Sin la participación de las fuerzas locales", argumentaba Kropotkin en 1920, "sin una organización desde abajo de los propios campesinos y trabajadores, es imposible construir una nueva vida". Los soviets "cumplían precisamente esta función de crear una organización desde abajo"[235].

Kropotkin, en resumen, mostraba cómo el futuro aparecía en el presente, cómo creamos el nuevo mundo mientras luchamos contra el viejo.

Sobre la revolución social

Las luchas populares y las instituciones de ayuda mutua, como los sindicatos, aunque eran esenciales para mejorar las condiciones de la clase trabajadora en el capitalismo, no se consideraban un fin en sí mismas. Más bien, eran el mejor medio para crear una sociedad libre. La lucha de clases era el vínculo entre el hoy y un mañana mejor con "la revuelta colectiva -huelgas e insurrecciones de la clase obrera- preparando, tanto en la mente de los hombres como en las acciones, una revuelta de las masas, una revolución"[236]Así, la lucha económica contra la explotación se convierte en una lucha política contra el Estado:

No hay huelga seria que se produzca hoy sin la aparición de las tropas, el intercambio de golpes y algunos actos de revuelta. Aquí se lucha con las tropas; allí se marcha a las fábricas. . en Pittsburgh, en Estados Unidos, los huelguistas se encontraron dueños de un territorio tan grande como Francia, y la huelga se convirtió en la señal de una revuelta general contra el Estado; en Irlanda los campesinos en huelga se encontraron en una revuelta abierta contra el Estado. Gracias a la intervención del gobierno, el rebelde contra la fábrica se convierte en rebelde contra el Estado[237].

La revolución social era necesaria para destruir tanto el Estado como el capitalismo: ninguno de los dos podía ser reformado. La clase obrera tenía que "confiar en sí misma para librarse de la opresión del Capital, sin esperar que nadie pueda hacer lo mismo por ella". La emancipación de los trabajadores debe ser un acto de los propios trabajadores"[238] Era esa clase "la única que tomará las armas y hará la revolución"[239].

La revolución social era un "levantamiento de masas contra la propiedad y el Estado"[240] y se basaría en la expropiación, "la palabra clave de la revolución que se avecina, sin la cual fracasará en su misión histórica: la expropiación completa de todos los que tienen los medios para explotar a los seres humanos; la devolución a la comunidad de la nación de todo lo que en manos de cualquiera puede ser utilizado para explotar a otros"[241] Era "sólo a través de una Revolución Social, hecha por los propios trabajadores, que la actual explotación del Trabajo por el Capital puede ser alterada"[242].

Para los anarquistas, la revolución social es un proceso y no un acontecimiento (aunque, por supuesto, un proceso marcado por acontecimientos como huelgas generales, levantamientos, insurrecciones, etc.). De hecho, él subrayó continuamente que una revolución se enfrentaría a amplios problemas, entre los que destaca el desorden económico:

Supongamos que hemos entrado en un periodo revolucionario, con o sin guerra civil -no importa-, un periodo en el que las viejas instituciones están cayendo en ruinas y otras nuevas están creciendo en su lugar. El movimiento puede limitarse a un Estado o extenderse por todo el mundo, pero tendrá la misma consecuencia: un debilitamiento inmediato de la empresa individual en toda Europa. El capital se esconderá, y cientos de capitalistas preferirán abandonar sus empresas e irse a los abrevaderos antes que abandonar su capital no fijado en la producción industrial. Y sabemos cómo una restricción de la producción en cualquier rama de la industria afecta a muchas otras, y éstas a su vez extienden cada vez más la zona de depresión.

Ya, en este momento, millones de los que han creado todas las riquezas sufren por la falta de lo que debe considerarse necesario para la vida de un hombre civilizado. . . Que la más mínima conmoción se haga sentir en el mundo industrial, y tomará la forma de una paralización general del trabajo. Que se haga el primer intento de expropiación, y la producción capitalista de nuestros días se detendrá de inmediato, y millones y millones de "desempleados" se unirán a las filas de los que ya están desempleados ahora.

Más aún. . . El primer avance hacia una sociedad socialista implicará una profunda reorganización de la industria en cuanto a lo que tenemos que producir. El socialismo implica. El socialismo implica... una transformación de la industria para que se adapte a las necesidades del cliente, no a las de los que obtienen beneficios. Muchas ramas de la industria deben desaparecer, o limitar su producción; muchas otras nuevas deben desarrollarse. Ahora producimos mucho para la exportación. Pero el comercio de exportación será el primero en reducirse en cuanto se intente la Revolución Social. . .

Todo eso puede ser y será reorganizado con el tiempo, no por el Estado, por supuesto (¿por qué no decir entonces por la Providencia?), sino por los propios trabajadores. . .[244]

Así, Kropotkin era muy consciente de que una revolución se enfrentaría a muchos problemas, como la interrupción de la actividad económica, la guerra civil y el aislamiento: "la reconstrucción de la Sociedad de acuerdo con principios más equitativos necesitará un período de perturbación"[245] De ahí que los anarquistas "no creen que en ningún país la Revolución se realice de un plumazo, en un abrir y cerrar de ojos, como sueñan algunos socialistas". Una "revolución política puede llevarse a cabo sin sacudir los cimientos de la industria, pero una revolución en la que el pueblo ponga sus manos sobre la propiedad paralizará inevitablemente el intercambio y la producción. . . Nunca se insistirá demasiado en este punto; la reorganización de la industria sobre una nueva base. No se puede lograr en unos pocos días"[246].

Como con muchos otros aspectos de la teoría anarquista, muchos marxistas no conocen la posición de Kropotkin. Las palabras del marxista Bertell Ollman son típicas: "A diferencia de los anarcocomunistas, ninguno de nosotros cree que el comunismo vaya a surgir plenamente de una revolución socialista. Se requiere algún tipo de transición y un período de duración indeterminada para que se produzca"[247] En realidad, Kropotkin no mantenía tal posición y reconocía la revolución como un proceso largo: "Es todo un período insurreccional de tres, cuatro, tal vez cinco años el que debemos atravesar para realizar nuestra revolución en el sistema de propiedad y en la organización social"[248] La revolución avanzaría hacia el comunismo con el tiempo:

sabemos que un levantamiento puede derrocar y cambiar un gobierno en un día, mientras que una revolución necesita tres o cuatro años de convulsión revolucionaria para llegar a resultados tangibles. . si esperáramos que la revolución, desde sus primeras insurrecciones, tuviera un carácter comunista, tendríamos que renunciar a la posibilidad de una revolución, ya que en ese caso se necesitaría una fuerte mayoría que se pusiera de acuerdo para llevar a cabo un cambio en la dirección del comunismo[249].

Así pues, "la Revolución tomará un carácter diferente en cada una de las distintas naciones europeas; el punto alcanzado en la socialización de la riqueza no será en todas partes el mismo"[250], ya que era, por su propia naturaleza, un proceso de aprendizaje, y "por grados, la educación revolucionaria del pueblo se realizaba por la propia revolución"[251].

Teniendo en cuenta esto, es extraño afirmar que los anarquistas pensaban que una sociedad comunista "completa" era posible "de la noche a la mañana", dado que los anarquistas siempre habían subrayado las dificultades a las que se enfrentaba una revolución social. Irónicamente, mientras Kropotkin discutía los problemas de una revolución, los marxistas de la época sugerían lo contrario. Hubo que esperar a 1920 y a la famosa obra de Nikolai Bujarin La economía del periodo de transición para que los marxistas reconocieran este punto básico. Bujarin señaló cuatro "costes reales de la revolución" y que "las grandes revoluciones siempre iban acompañadas de guerras civiles destructivas". Esto "puede parecer un punto obvio, pero aparentemente fue una especie de revelación para muchos bolcheviques. Se oponía directamente a la suposición socialdemócrata predominante de que la transición al socialismo sería relativamente indolora. . . Profundos o no, los bolcheviques generalmente llegaron a aceptar la 'ley' y a considerarla como un descubrimiento significativo de Bujarin"[252] Los bolcheviques trataron de hacer frente a esta inevitable perturbación mediante la coerción y el centralismo del Estado, lo que empeoró mucho las cosas.

Fueron los mismos problemas a los que se enfrentaría un período revolucionario los que recomendaron la solución anarquista. El socialismo sólo podía construirse de abajo a arriba y "la próxima revolución" se llevará a cabo "fuera del Parlamento, por la libre iniciativa de los trabajadores británicos, que tomarán posesión para sí del capital, la tierra, las casas y los instrumentos de trabajo, y luego se combinarán para comenzar la vida en nuevas líneas de independencia local. . . Ningún Parlamento, por ruidoso que sea, ayudará a realizar la Revolución Social. Desde el punto de vista económico, esto significaba que "los trabajadores, los productores, deben convertirse en los gerentes de la empresa productora"[254] y la expropiación de "todo lo que permite a cualquier hombre -ya sea financiero, dueño de un molino o terrateniente- apropiarse del producto del trabajo de otros". Esto significaba "socializar la propiedad de los grandes terratenientes", la vivienda "asumida por la Comuna", la industria "comunalizada" y entregada "a los que trabajan en ellas". En resumen: "expulsar a los terratenientes, y entregar las fábricas y los molinos al trabajador"[255] Políticamente, los trabajadores "se federarían tan pronto como hubieran roto el yugo capitalista en su propia ciudad"[256] Al igual que Proudhon y Bakunin, Kropotkin argumentaba que esta federación se basaría en delegados con mandato y revocables, no en representantes:

La cuestión de la verdadera delegación frente a la representación puede entenderse mejor si se imagina a cien o doscientos hombres, que se reúnen cada día en su trabajo y comparten preocupaciones comunes. . que han discutido todos los aspectos de la cuestión que les concierne y han llegado a una decisión. A continuación, eligen a alguien y lo envían para que se ponga de acuerdo con otros delegados del mismo tipo. . . El delegado no está autorizado a hacer más que explicar a los demás delegados las consideraciones que han llevado a sus colegas a su conclusión. Al no poder imponer nada, buscará un entendimiento y volverá con una simple propuesta que sus mandatarios podrán aceptar o rechazar. Esto es lo que ocurre cuando surge la verdadera delegación; cuando las comunas envían a sus delegados a otras comunas, no necesitan otro tipo de mandato[257].

La revolución era una inmensa obra de transformación social. No podía dejarse en manos de unos pocos dirigentes, ya fueran locales o nacionales. Un gobierno revolucionario daría lugar a que el pueblo "confíe en sus gobernantes, les confíe el encargo de tomar la iniciativa" en lugar de "actuar por sí mismo" y "avanzar en la dirección del nuevo orden de cosas". El cambio social es el producto del "pueblo en acción" y "el cerebro de unos pocos individuos [es] absolutamente incapaz de encontrar soluciones" a los problemas a los que se enfrentará una revuelta, soluciones "que sólo pueden surgir de la vida del pueblo". Para los anarquistas, una revolución "no es un simple cambio de gobernantes. Es la toma de posesión por parte del pueblo de toda la riqueza social" y esto no puede lograrse "mediante decretos emanados de un gobierno". Este "cambio económico" será "tan inmenso y tan profundo" que es "imposible para uno o cualquier individuo elaborar las diferentes formas sociales que deben surgir en la sociedad del futuro". Esta elaboración de nuevas formas sociales sólo puede hacerse por el trabajo colectivo de las masas" y "cualquier autoridad externa a ella sólo será un obstáculo", un "lastre para la acción del pueblo". Un Estado revolucionario, por tanto, "se convierte en el mayor obstáculo para la revolución" y para "desalojarlo" es necesario que el pueblo "tome las armas, que haga otra revolución"[258].

Esta fue la lección de la Comuna de París, una revuelta que Kropotkin analizó en detalle y discutió muchas veces. El punto central de su crítica era que mantenía un gobierno dentro de París mientras proclamaba la libre federación de comunas en el exterior. Esta era la posición de Bakunin, que la elogió como "una negación audaz y franca del Estado", pero también señaló que los comuneros habían establecido "un gobierno revolucionario" y así se organizaron "a la manera reaccionaria jacobina, olvidando o sacrificando lo que ellos mismos sabían que eran las primeras condiciones del socialismo revolucionario" en lugar de "por la libre asociación o federación de los trabajadores, primero en sus sindicatos, luego en las comunas, regiones, naciones y finalmente en una gran federación, internacional y universal" organizada "únicamente de abajo hacia arriba". "[259]

Kropotkin amplió el análisis de Bakunin, argumentando que al "proclamar la Comuna libre, el pueblo de París proclamó un principio anarquista esencial" pero "se detuvo a mitad de camino" y se dio "un Consejo Comunal copiado de los antiguos consejos municipales." Así, la Comuna de París no "rompió con la tradición del Estado, del gobierno representativo, y no intentó realizar dentro de la Comuna esa organización de lo simple a lo complejo que inauguró al proclamar la independencia y la libre federación de las Comunas." Aislado en el ayuntamiento, el consejo de la Comuna quedó "inmovilizado. . por la burocracia" y perdió "la sensibilidad que da el contacto continuado con las masas. . . Paralizados por su distanciamiento del centro revolucionario -el pueblo-, ellos mismos paralizaron la iniciativa popular"[260].

El otro gran defecto de la Comuna fue que "trató la cuestión económica como algo secundario, que sería atendido más tarde, después del triunfo de la Comuna. . . Pero la aplastante derrota que siguió pronto, y la venganza sanguinaria tomada por la clase media, demostraron una vez más que el triunfo de una Comuna popular era materialmente imposible sin un triunfo paralelo del pueblo en el campo económico"[261].

Teniendo en cuenta esto, podemos ver lo falso que fue que Lenin afirmara que "el mejor de los anarquistas" sostenía que "debemos pensar sólo en destruir la vieja máquina del Estado; no sirve de nada indagar en las lecciones concretas de las revoluciones proletarias anteriores y analizar qué poner en lugar de lo que ha sido destruido, y cómo"[268] Ningún pensador anarquista ha proclamado semejante disparate. Kropotkin analizó numerosas revoluciones, particularmente la Comuna de París, precisamente para aprender sus lecciones. Irónicamente, mientras que Lenin tardó hasta 1917 en defender los soviets como base de un Estado socialista, los libertarios en Rusia vieron su potencial más de una década antes. Los sindicalistas "consideraban los soviets. . como versiones admirables de las bourses du travail, pero con una función revolucionaria añadida para adaptarse a las condiciones rusas. Abiertos a todos los trabajadores de izquierda, independientemente de su afiliación política específica, los soviets debían actuar como consejos laborales no partidistas improvisados 'desde abajo'. . con el objetivo de derribar el antiguo régimen". Kropotkin estaba asociado con los anarquistas de Khleb i Volya (Pan y Libertad) que "también comparaban el Soviet de Petersburgo de 1905 -como organización de masas no partidista- con el comité central de la Comuna de París de 1871"[269] En 1907 los anarquistas concluyeron que la revolución requería "la proclamación en pueblos y ciudades de comunas obreras con soviets. . a su cabeza"[270].

Así que Lenin, típicamente, invirtió los hechos: fueron los marxistas los que guardaron un notorio silencio sobre la naturaleza de la revolución socialista, mientras que los anarquistas habían escrito extensamente sobre el tema[271]. Esto se debió a que "hay períodos en el desarrollo humano en los que un conflicto es inevitable, y la guerra civil estalla con bastante independencia de la voluntad de los individuos particulares" y la cuestión era "cómo lograr los mayores resultados con la cantidad más limitada de guerra civil, el menor número de víctimas y un mínimo de amargura mutua". Para lograr esto había "sólo un medio; a saber, que la parte oprimida de la sociedad obtenga la concepción más clara posible de lo que se propone lograr, y cómo, y que se impregne del entusiasmo que es necesario para ese logro"[272].

No hace falta decir que, al tiempo que intentaba aprender las lecciones de las revoluciones pasadas, Kropotkin tenía claro que no debíamos intentar repetir el pasado. Haciéndose eco de una advertencia similar hecha por Proudhon al comienzo de la revolución de 1848, subrayó la necesidad de mirar hacia adelante:

Incluso en el momento en que la fiebre revolucionaria se apoderó del pueblo, éste no buscó su ideal en el futuro. Lo buscaban en el pasado.

En lugar de soñar con una nueva revolución, suspiraban por las del pasado. En 1793 soñaban con instaurar una Roma o una antigua Esparta. En 1848 deseaban volver a empezar en 1792. En 1848 admiraban en secreto a los jacobinos de 1793. El revolucionario alemán de nuestros días sueña con reproducir 1848, y el comité ejecutivo de Petersburgo toma a Blanqui y Barbès como su ideal.

Incluso en la construcción de una utopía de la vida futura, nadie se atreve a romper las leyes de la antigüedad. La antigua Roma presiona con todo su peso sobre nuestro siglo"[273].

Así, aunque la comuna autónoma federada era la unidad básica de una sociedad libre, la forma en que ésta se estructuraría variaría según las circunstancias. Así, Kropotkin señaló tanto las secciones de base vecinal de la Revolución Francesa como los soviets de trabajo de la rusa. El rasgo común era que se trataba de organizaciones populares construidas y dirigidas desde abajo, ya que para "hacer una revolución no es. . no basta con que haya. . levantamientos. . . Es necesario que después de los levantamientos haya algo nuevo en las instituciones" que componen la sociedad, "que permita elaborar y establecer nuevas formas de vida"[274] Estos nuevos organismos no serían perfectos en todos los sentidos y el papel de los anarquistas sería trabajar dentro de estas organizaciones populares para empujarlas en una dirección libertaria:

No creemos que estas Comunas vayan a hacer una aplicación completa de nuestros principios anarquistas. Pero sí creemos que mientras la revolución será el resultado de todos los partidos revolucionarios, nuestras ideas, nuestras enseñanzas también tendrán su efecto. Seguramente habrá menos confianza en la autoridad, y mucho más en nuestros propios esfuerzos.

Podemos estar seguros de que tan pronto como grupos separados de trabajadores sean capaces de alterar el mal sistema actual, tratarán de hacerlo. Si pueden tomar posesión de una fábrica, lo harán. Y de estos esfuerzos separados resultará la revolución, extendiendo su esfera, coordinando y combinando los actos separados[275].

Lenin también es responsable de que muchos marxistas crean que los anarquistas no tienen la noción de que una revolución necesita ser defendida[276]. En realidad, Kropotkin (como Bakunin antes que él) reconoció que "es evidente que" las clases dominantes "no se dejarán expropiar sin oponer resistencia". "[277]Esto requería tanto la insurrección como la defensa de la revolución, ya que "sólo un pueblo armado" puede oponerse a la contrarrevolución mediante "el armamento de sindicatos enteros, la distribución conveniente de los derechos a los sindicatos, etc."[278] Así que si "los bandidos armados atacan a un pueblo, ¿no es ese mismo pueblo, armado con buenas armas, el baluarte más seguro para oponerse al agresor extranjero?" Los invasores sólo pueden "ser rechazados por un levantamiento popular"[279].

La visión de Kropotkin de la revolución se basaba en el armamento del pueblo: "el pueblo francés tomará las armas, y cuando el pueblo de París esté armado, actuará. Y su acto será la proclamación de la Comuna"[280] Había que defender la libertad y un "pueblo que sabe organizar la acumulación de la riqueza y su reproducción en interés de toda la sociedad, ya no necesita ser gobernado. Un pueblo que será él mismo la fuerza armada del país y que sabrá dar a los ciudadanos armados la cohesión y la unidad de acción necesarias, ya no necesitará ser mandado"[281] Esto se aplicaba tanto a la creación como a la defensa de una sociedad libre:

La única manera de obtener un estado de Anarquía es que cada hombre oprimido actúe como si estuviera en libertad, desafiando toda autoridad en contrario. . . Al hablar de la Revolución, nos referimos al conjunto de tantas revueltas individuales y grupales exitosas que permitirán a cada persona dentro del territorio revolucionado actuar en perfecta libertad. ... sin tener que temer constantemente la prevención o la venganza de un poder contrario que mantenga el sistema anterior. . . En estas circunstancias es obvio que cualquier represalia visible podría y sería respondida por una reanudación de la misma acción revolucionaria por parte de los individuos o grupos afectados, y que el mantenimiento de un estado de Anarquía de esta manera sería mucho más fácil que la obtención de un estado de Anarquía por los mismos métodos y frente a una oposición hasta ahora inamovible[282].

Como subrayó Kropotkin "Cuando se trata de una lucha, en cada ciudad y en cada pueblo, contra las fuerzas del antiguo régimen, que, tras un momento de estupor, se reorganizan para detener la revolución, sólo el impulso de los revolucionarios en el lugar puede vencer esa poderosa resistencia"[283].

Este reconocimiento de la necesidad de la violencia por parte de los oprimidos para acabar con la violencia sistémica de la sociedad de clases y defenderse de quienes pretenden volver a esclavizarlos no significaba que Kropotkin estuviera a favor de la violencia por sí misma. Tenía muy claro que el terror revolucionario no era un instrumento de liberación: "Esta fue la lección de la Revolución Francesa, ya que "el tribunal revolucionario y la guillotina no pudieron compensar la falta de una teoría comunista constructiva"[285] Sus advertencias se demostraron acertadas en el régimen bolchevique, donde el Terror Rojo no disuadió al (mucho peor) Terror Blanco, sino que también fue utilizado por el nuevo régimen contra los obreros y campesinos para asegurar su permanencia en el poder[286].

En resumen, la visión de la revolución de Kropotkin es un relato realista que afronta directamente los problemas y presenta soluciones concretas para ellos. Los anarquistas, además, pueden señalar varios eventos revolucionarios que apoyan esta conclusión. Durante la Revolución Rusa, el movimiento makhnovista de Ucrania aplicó con éxito las ideas anarquistas mientras luchaba contra la tiranía blanca y roja. Mientras los bolcheviques disolvieron los soviets, rompieron las huelgas, reprimieron a los grupos de oposición socialista, abolieron la democracia en el ejército e impusieron la gestión "dictatorial" de un solo hombre en el lugar de trabajo, los majnovistas protegieron la libertad de expresión y de organización, convocaron congresos soviéticos, fomentaron la autogestión obrera de la producción y mantuvieron la democracia del ejército[287]. [En la Revolución Española, los libertarios lograron expropiar los centros de trabajo y aplicar la autogestión obrera, crearon colectivos rurales y una milicia autogestionada para luchar contra las fuerzas de Franco, al tiempo que mantenían una amplia libertad para los grupos no fascistas[288].

Sobre la anarquía y el comunismo

Aunque reconocía que había diferentes formas de anarquismo y la necesidad de experimentar libremente, Kropotkin también argumentaba que una sociedad libre, que aboliera la propiedad privada, tenía que "organizarse según las líneas de la anarquía comunista. La anarquía lleva al comunismo, y el comunismo a la anarquía" si se toma en serio "la búsqueda de la igualdad"[289] Dedicó tanto tiempo a explicar por qué el comunismo (la distribución según las necesidades y no según los hechos) era la mejor forma económica para asegurar el máximo de libertad individual como a la anarquía (la necesidad de descentralización, federalismo, libre acuerdo y autogestión).

La sociedad comunista-anarquista se basaría en "asociaciones voluntarias" que "representarían una red entretejida, compuesta por una infinita variedad de grupos y federaciones de todos los tamaños y grados, locales, regionales, nacionales e internacionales temporales o más o menos permanentes - para todos los fines posibles: producción, consumo e intercambio, comunicaciones, arreglos sanitarios, educación, protección mutua, defensa del territorio, etc.; y, por otro lado, para la satisfacción de un número cada vez mayor de necesidades científicas, artísticas, literarias y sociables. "[290] Una sociedad libre (por definición) sería creada desde abajo, por las propias masas, y reflejaría así los deseos de quienes la crean:

Una pregunta que se nos hace a menudo es: "¿Cómo vais a organizar la sociedad futura según los principios anarquistas? Si la pregunta se hiciera a. Si la pregunta se le hiciera a alguien que cree que un grupo de hombres puede organizar la sociedad como quiera, parecería natural. Pero en los oídos de un anarquista, suena de manera muy extraña, y la única respuesta que podemos darle es: 'No podemos organizaros. Dependerá de vosotros el tipo de organización que elijáis"[291].

Así, "después de un cierto período de tanteo, una nueva forma de organización de la producción y del intercambio, limitada al principio, pero más tarde generalizada; y esta forma corresponderá mucho más a las aspiraciones populares y a las exigencias de la vida y de las relaciones mutuas que a cualquier teoría -por muy bella que sea- elaborada por el pensamiento y la imaginación de los reformistas o por los trabajos de cualquier tipo de órgano legislativo". Esto, sin embargo, no impidió a Kropotkin "predecir desde ahora que" en las zonas influenciadas por los anarquistas "las bases de esta nueva organización" serán "la libre federación de grupos de productores y la libre federación de comunas y de grupos de comunas independientes"[292].

Así que, aunque los detalles de una sociedad libre se elaborarían en función de los deseos de quienes la crearan y de las circunstancias objetivas a las que se enfrentaran, una sociedad libre debía tener algunas características básicas para ser calificada como tal. Esto incluye la socialización de la riqueza, la autogestión de la producción por parte de los trabajadores, el autogobierno comunal, el federalismo y el libre acuerdo. Sin estos elementos, la libertad individual se reduciría, como en el capitalismo, a recoger a los amos[293].

El comunismo libertario era "la mejor base para el desarrollo individual y la libertad; no ese individualismo que lleva a los hombres a la guerra de cada uno contra todos", sino "el que representa la plena expansión de las facultades del hombre, el desarrollo superior de lo que es original en él, la mayor fecundidad de la inteligencia, el sentimiento y la voluntad". Esto se debía a que el "desarrollo más poderoso de la individualidad, de la originalidad individual" sólo puede "producirse cuando las primeras necesidades de alimento y refugio están satisfechas" y "cuando el tiempo del hombre ya no está ocupado por el lado más mezquino de la subsistencia diaria, - entonces sólo, su inteligencia, su gusto artístico, su espíritu inventivo, su genio, pueden desarrollarse libremente y esforzarse siempre por alcanzar mayores logros"[294].

Así, el objetivo era "una sociedad de iguales, que no se verán obligados a vender sus manos y sus cerebros a quienes decidan emplearlos. Así, una revolución "es más que un mero cambio del sistema político imperante. . . Es una revolución en la mente de los hombres, tan profunda, y más profunda aún, que en sus instituciones. . el solo hecho de haber puesto las manos en la propiedad de la clase media implicará la necesidad de reorganizar completamente toda la vida económica en los lugares de trabajo, los astilleros, las fábricas"[296].

Económicamente, el objetivo del comunismo-anarquista era "la socialización de la riqueza y el trabajo integrado, combinados con la mayor libertad posible del individuo"[297] La comuna "tomará posesión de todo el suelo, las viviendas, las manufacturas, las minas y los medios de comunicación" y las "organizaciones libres de trabajadores podrán llevar a cabo la producción en la granja y en la fábrica, tan bien [como], y probablemente mucho mejor, que se lleva a cabo ahora bajo la propiedad individual del capitalista"[298]. "[298] Una economía libre sólo existía cuando "las asociaciones de hombres y mujeres que trabajarían en la tierra, en las fábricas, en las minas, etc., se convertían ellas mismas en gestoras de la producción"[299] Como resumía: "Trabajadores libres, en tierras libres, con maquinaria libre, y utilizando libremente todos los poderes que la ciencia ha dado al hombre"[300].

Esta visión de una economía socializada basada en la autogestión de los trabajadores era similar a la expuesta por Proudhon y Bakunin. Kropotkin, sin embargo, extendió la socialización a los productos creados por estos medios de producción socializados y, aunque no fue el primero en defenderla, fue fundamental para ganar a la mayoría de los anarquistas para el comunismo. Dado que el comunismo ha sido defendido por los autoritarios antes y después de Kropotkin, es importante subrayar que todo lo que significa el término es la distribución de acuerdo con las necesidades[301] No implica un compromiso con la planificación central (como en la URSS), sino todo lo contrario, ya que el comunismo "debe ser el resultado de miles de acciones locales separadas, todas dirigidas hacia el mismo objetivo. No puede ser dictado por un organismo central: debe ser el resultado de las innumerables necesidades y deseos locales"[302].

Kropotkin era partidario de la distribución en función de las necesidades de la persona y no de sus actos por tres razones:

Primero, porque "en el estado actual de la industria, cuando todo es interdependiente, cuando cada rama de la producción está entretejida con todas las demás, el intento de reclamar un origen individualista para los productos de la industria es insostenible." La producción moderna es colectiva y cada tarea es tan importante como la otra, ya que si una no se realiza, el conjunto se resiente.

En segundo lugar, está la contradicción lógica de la abolición de la propiedad de los medios de producción y un "sistema de remuneración del trabajo realizado" en el consumo. Es "evidente que una sociedad no puede basarse en dos principios absolutamente opuestos, dos principios que se contradicen continuamente." ¿Cómo puede defenderse el dinero-trabajo "cuando admitimos que las casas, los campos y las fábricas dejarán de ser propiedad privada y que pertenecerán a la comuna o a la nación?"[304] Así pues, la "posesión común de los instrumentos de trabajo debe traer consigo necesariamente el disfrute en común de los frutos del trabajo común." Así, una "nueva forma de propiedad requiere una nueva forma de remuneración. Un nuevo método de producción no puede coexistir con las antiguas formas de consumo, como tampoco puede adaptarse a las antiguas formas de organización política"[305].

En tercer lugar, está la cuestión de la justicia. Era sencillamente más justo repartir en función de las necesidades, ya que el trabajo realizado no tenía en cuenta los numerosos factores que influyen en la capacidad de trabajo de una persona. Así, "un hombre de cuarenta años, padre de tres hijos, tiene otras necesidades que un joven de veinte" y "la mujer que amamanta a su hijo y pasa las noches en vela junto a su cama, no puede hacer tanto trabajo como el hombre que ha dormido tranquilamente". Además, "las necesidades del individuo, no siempre se corresponden con sus trabajos". Es el caso, evidentemente, de los niños, los enfermos y los ancianos, por lo que hay que "poner las necesidades por encima de los trabajos, y reconocer, en primer lugar, el derecho a la vida, y después el derecho al bienestar a todos los que han participado en la producción. "[306] En definitiva, "el cheque laboral del economista actúa de la misma manera [que el salario]; no se preocupa de las necesidades de la familia, y paga el doble a la chica que ha trabajado el doble de horas que la madre, con total desconocimiento de que para el conjunto de la sociedad la madre está dando el doble de trabajo"[307].

Así, la industria moderna, la lógica y la justicia implicaban el comunismo y una sociedad en la que "cada miembro de la comunidad sabe que después de unas horas de trabajo productivo tendrá derecho a todos los placeres que la civilización procura, y a esas fuentes más profundas de disfrute que el arte y la ciencia ofrecen a todos los que las buscan"[308] El comunismo anarquista se basaría en los siguientes principios:

Nos comprometemos a daros el uso de nuestras casas, almacenes, calles, medios de transporte, escuelas, museos, etc., a condición de que, desde los veinte hasta los cuarenta y cinco o cincuenta años, consagréis cuatro o cinco horas diarias a algún trabajo reconocido como necesario para la existencia. Elegid vosotros mismos el grupo productor al que queráis uniros, u organizad un nuevo grupo, siempre que se comprometa a producir lo necesario. Y en cuanto al resto de tu tiempo, combínalo con quien quieras, para el recreo, el arte o la ciencia, según tu gusto. . . Doce o mil quinientas horas de trabajo al año es todo lo que te pedimos. Por esa cantidad de trabajo os garantizamos el libre uso de todo lo que estos grupos producen o producirán[309].

El anarco-comunismo tendría implicaciones más amplias. La industria se transformaría y se convertiría en "fábricas aireadas e higiénicas, y por lo tanto económicas, en las que la vida humana tiene más importancia que la maquinaria y la obtención de beneficios adicionales"[310] Esto se aplicaba también a la estructura de la industria, ya que "la producción, habiendo perdido de vista las necesidades del hombre, se ha desviado en una dirección absolutamente equivocada" y "su organización es defectuosa. ... reorganicemos la producción. . reorganicemos la producción para satisfacer realmente todas las necesidades"[311]. "[311] Basándose en un análisis detallado de las estadísticas y tendencias económicas actuales, Kropotkin argumentaba que esto significaba una "dispersión de las industrias en el país - para llevar la fábrica en medio de los campos. . la agricultura. . combinada con la industria. . para producir una combinación del trabajo industrial con el agrícola". Este era "seguramente el siguiente paso a dar, tan pronto como sea posible una reorganización de nuestras condiciones actuales" y "viene impuesto por la necesidad misma de producir para los propios productores"[312]:

Tened la fábrica y el taller a las puertas de vuestros campos y jardines, y trabajad en ellos. No esos grandes establecimientos, por supuesto, en los que hay que tratar enormes masas de metales y que están mejor colocados en ciertos puntos señalados por la Naturaleza, sino la innumerable variedad de talleres y fábricas que se requieren para satisfacer la infinita diversidad de gustos entre los hombres civilizados. . . fábricas y talleres a los que los hombres, las mujeres y los niños no se verán impulsados por el hambre, sino atraídos por el deseo de encontrar una actividad adecuada a sus gustos, y donde, ayudados por el motor y la máquina, elegirán la rama de actividad que mejor se adapte a sus inclinaciones[313].

Esta perspectiva se desprende naturalmente de la conciencia de Kropotkin de que la industria, la técnica y la estructura de ambas son producto de una sociedad y una economía marcadas por las clases y la jerarquía. Esto significaba que todo estaba conformado por lo que se consideraba eficiente según los criterios de la clase propietaria. Dado que el trabajo es "una empresa estrictamente privada, sus propietarios encuentran ventajoso tener todas las ramas de una determinada industria bajo su propia dirección: así acumulan los beneficios de las transformaciones exitosas de la materia prima". Sin embargo, "desde el punto de vista técnico, las ventajas de tal acumulación son insignificantes y a menudo dudosas." Así, "la "concentración" de la que tanto se habla no es a menudo más que una amalgama de capitalistas con el fin de dominar el mercado, no para abaratar el proceso técnico."[314]

Así, la socialización requería que la industria estuviera descentralizada e integrada con la agricultura, ambas organizadas a un nivel adecuado. La idea de que Kropotkin aspiraba a pequeñas comunas autosuficientes es un malentendido de sus ideas[315] La industria, argumentaba, llegaría a la aldea "no en su forma actual de fábrica capitalista", sino "en la forma de una producción industrial socialmente organizada, con la plena ayuda de la maquinaria y el conocimiento técnico". Esto, sin embargo, fue en el contexto de abogar por el uso de tamaños apropiados de lugares de trabajo basados en las necesidades técnicas de la producción: "si analizamos las industrias modernas, pronto descubrimos que para algunas de ellas es realmente necesaria la cooperación de cientos, incluso miles, de trabajadores reunidos en el mismo lugar. Las grandes fábricas de hierro y las empresas mineras pertenecen decididamente a esa categoría; los vapores oceánicos no pueden construirse en fábricas de aldea"[316] El federalismo garantizaría una descentralización y una cooperación racionales, de modo que si una industria o un lugar de trabajo necesitara organizarse a gran escala, seguiría haciéndolo.

Así, aunque la industria sería expropiada por sus trabajadores y gestionada por ellos, la revolución no se detuvo ahí. Su objetivo a largo plazo sería transformar la estructura industrial, no mantenerla como está. A diferencia de Lenin, Kropotkin reconocía que la estructura industrial desarrollada dentro del capitalismo no podía ser simplemente asumida y gestionada en interés de todos[317] Una revolución exitosa tendría que empezar a transformar la industria conformada por las necesidades de obtención de beneficios por parte de unos pocos, ya que ésta no puede ser, por definición, una adecuada para satisfacer las necesidades de todos. Una economía socialista no puede tener como objetivo aumentar la centralización y la concentración de la tecnología, la industria y la estructura industrial producida dentro de la sociedad de clases para asegurar los beneficios y el poder de unos pocos. Como demostró la revolución bolchevique, esto simplemente puso la industria bajo el control de una nueva clase: la burocracia[318].

Por lo tanto, una sociedad libre comenzaría a reestructurar su industria para reflejar las necesidades humanas y, según Kropotkin, esto vería la integraciónpredominar:

una sociedad de trabajo integrado y combinado. Una sociedad en la que cada individuo es productor tanto de trabajo manual como intelectual; en la que cada ser humano capaz es un trabajador, y en la que cada trabajador trabaja tanto en el campo como en el taller industrial; en la que cada agregación de individuos, lo suficientemente grande como para disponer de una cierta variedad de recursos naturales -puede ser una nación, o más bien una región- produce y consume ella misma la mayor parte de sus propios productos agrícolas y manufacturados[319].

Esto no significa que los individuos o las regiones lo hagan todo. Algunas regiones sencillamente no tienen las condiciones necesarias para ciertas industrias o productos agrícolas, por lo que la "distribución geográfica de las industrias en un país determinado depende. . en gran medida de un complejo de condiciones naturales; es obvio que hay puntos que son más adecuados para el desarrollo de ciertas industrias". Del mismo modo, las personas elegirían las actividades que les interesan. "Es evidente", señaló Kropotkin, "que todos los hombres y mujeres no pueden disfrutar por igual de la realización de trabajos científicos. La variedad de inclinaciones es tal que algunos encontrarán más placer en la ciencia, otros en el arte, y otros de nuevo en alguna de las innumerables ramas de la producción de riqueza"[320].

Esto indica un punto más amplio. La liberación del trabajo y la reestructuración de la industria, por muy importante que sea, era un medio para conseguir un fin, a saber, asegurar los medios materiales por los que los individuos pueden expresar su individualidad como les parezca:

debemos reconocer que el hombre tiene otras necesidades además del alimento, y como la fuerza de la Anarquía radica precisamente en que comprende todas las facultades humanas y todas las pasiones, y no ignora ninguna, debemos . ...nos las arreglaremos para satisfacer todas sus necesidades intelectuales y artísticas. . . Desempeñará su tarea en el campo, la fábrica, etc., que debe a la sociedad como su contribución a la producción general. Y empleará la segunda mitad de su día, de su semana, o de su año, para satisfacer sus necesidades artísticas o científicas, o sus aficiones[321].

Se crearán asociaciones para todos los intereses y actividades humanas. Así que, además de satisfacer las necesidades básicas, "esperamos más de la Revolución", para proporcionar a todos "los placeres más elevados. . de la ciencia, y especialmente de los descubrimientos científicos; del arte, y especialmente de la creación artística", así como "dar el ocio y la posibilidad de desarrollar las capacidades intelectuales de cada uno", por lo que "una vez asegurado el pan, el ocio es el objetivo supremo"[322]Estas necesidades se satisfarán mediante la libre asociación:

la posibilidad de vivir como seres humanos" en una "sociedad mejor que la nuestra". Ya es "hora de que el trabajador haga valer su derecho a la herencia común y entre en posesión de ella"[337].

Traducido por Jorge Joya

Original: anarchism.pageabode.com/introduction-to-direct-struggle-against-capita